Shoshoni

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Les Shoshones étaient divisés en deux groupes de base. Les Shoshones de l'Est vivaient dans les montagnes Wind River du Wyoming, tandis que les Shoshones du Nord étaient basés dans l'Idaho.

Au milieu du XVIIe siècle, les Sioux, les Cheyennes et les Pieds-Noirs avaient chassé les Shoshones des plaines du Nord dans la région des Rocheuses. Cependant, ils retournaient dans les plaines en petits groupes afin d'effectuer des chasses au bison. Ils vivaient aussi de lapins, de racines, de noix et de graines.

L'ennemi traditionnel des Shoshoni était les Pieds-Noirs. Entre 1785 et 1805, un grand nombre des deux tribus ont été tués dans des batailles pour le territoire de chasse.

Les Shoshones du Nord ont été rencontrés par William Clark et Meriwether Lewis en 1805. Sacajawea, un membre de la tribu, a aidé à guider le groupe à travers les montagnes Rocheuses.

Le chef Washakie s'est forgé une réputation de guerrier féroce contre des tribus rivales telles que les Sioux et les Blackfeet. Cependant, il développa une politique d'amitié avec les colons blancs et le gouvernement américain. Il a été embauché par la Compagnie de la Baie d'Hudson et l'American Fur Company et a travaillé comme guide pour les trappeurs blancs. Les antécédents d'amitié de Washakie envers les autorités lui ont permis de négocier de bons traités pour son peuple. En 1868, il obtint la réserve de White River Valley dans le Wyoming, et une région encore riche en buffles.

Les Shoshones étaient prêts à former une alliance avec les États-Unis contre leurs ennemis traditionnels. Le 17 juin 1876, le général George Crook et environ 1 000 hommes, soutenus par les Shoshones, combattirent 1 500 membres des tribus Sioux et Cheyenne. La bataille à Rosebud Creek a duré plus de six heures. C'était la première fois que les Amérindiens s'unissaient pour combattre en si grand nombre.

Le président Ulysses Grant était si satisfait de la contribution de Washakie aux guerres indiennes qu'il lui a offert une selle coûteuse lors d'une cérémonie spéciale.

Un jeune Indien Shoshone, laissé à l'arrière pour garder les liors de sa tribu, a été tué par un petit groupe de Cheyennes audacieux, alors que, pendant le feu du combat de Royall, il est monté entre la gauche de cet officier et la droite de Van Vliet. Ce dernier supposa que les sauvages aventureux étaient quelques-uns de nos Peaux-Rouges, tant toutes leurs actions étaient naturelles et indifférentes. Les Cheyennes tuèrent le pauvre garçon avec leurs tomahawks, prirent son scalp, « ne laissant pas un rachitisme », et chassèrent une partie de son troupeau.


Histoire : La bande nord-ouest de Shoshonee

La Northwestern Band of Shoshone est une branche du plus grand groupe de Shoshone qui couvre l'Utah, l'Idaho, le Wyoming et le Nevada. Lorsque les Blancs ont commencé à empiéter sur la région qui est maintenant l'Utah dans les années 1840, trois groupes différents de Shoshones du Nord-Ouest y vivaient. Le mal nommé Weber Utes vivait dans la vallée de Weber, près de l'actuel Ogden, dans l'Utah. Les Pocatello Shoshones habitaient entre la rive nord du Grand Lac Salé et la rivière Bear. Un troisième groupe vivait dans la vallée de Cache, le long de la rivière Bear. Ils se faisaient appeler kammitakka, ce qui signifie « mangeurs de lièvres ».

Les Shoshone étaient très mobiles et habiles pour la chasse et la cueillette, et à chaque changement de saison, ils migraient pour obtenir la nourriture et les autres ressources dont ils dépendaient pour survivre. Au début de l'automne, les Shoshones du nord-ouest se sont déplacés dans la région près de ce qui est maintenant Salmon, Idaho, pour pêcher. Une fois la pêche terminée, ils se sont installés dans l'ouest du Wyoming pour chasser le buffle, le wapiti, le cerf, l'orignal et l'antilope. Ils faisaient sécher la viande au soleil pour l'hiver et utilisaient les peaux comme vêtement et abri. Au printemps et en été, les Shoshones du Nord-Ouest ont voyagé dans le sud de l'Idaho et dans tout l'Utah. Pendant ces mois, ils ont passé leur temps à ramasser des graines, des racines et des baies et à socialiser. À la fin de l'été, ils creusaient des racines et chassaient le petit gibier. Vers la fin octobre, le groupe a déménagé dans l'ouest de l'Utah et dans certaines parties du Nevada pour la collecte annuelle de noix de pin (ou pignons de pin), un aliment riche en nutriments qui constituait une partie importante du régime Shoshone. La maison d'hivernage des Shoshones du Nord-Ouest se trouvait dans une zone autour de ce qui est maintenant Preston, Idaho. Sur la base de ces schémas de migration, les experts ont affirmé que les Shoshones du Nord-Ouest étaient parmi les Indiens les plus écologiquement efficaces et les mieux adaptés de l'Ouest américain.

Dans les années 1840, les Shoshones du Nord-Ouest avaient adopté certains aspects de la culture indienne des plaines, utilisant le cheval pour se déplacer et pour chasser le gros gibier, comme le bison. Le mode de vie des Shoshone a été attaqué lorsque des émigrants anglos ont commencé à traverser les terres des Shoshone sur les sentiers menant à la Californie et à l'Oregon au début des années 1840. L'arrivée des membres de l'Église mormone en 1847 apporta une pression supplémentaire. Les Mormons se sont d'abord installés dans la vallée du lac Salé, mais se sont rapidement propagés dans les vallées de Weber et de Cache, entrant sur les terres Shoshone et se disputant des ressources vitales. Les conflits entre les Shoshones et les colons et émigrants blancs sont devenus un grave problème à la fin des années 1850 et au début des années 1860. En réponse à la destruction du gibier et de la couverture végétale et au meurtre non provoqué d'Indiens, les dirigeants shoshones comme le chef Pocatello ont riposté par des raids sur les trains d'émigrants. Après la découverte d'or dans le Montana en 1862, de plus en plus de Blancs ont voyagé sur les terres Shoshone. En réponse aux incidents de violence commis par les voyageurs, certains Shoshones, dont un groupe dirigé par le chef Bear Hunter de la Cache Valley, ont commencé à piller des trains de chariots et des troupeaux de bétail.

La violence a éclaté le 29 janvier 1863 lorsque le colonel Patrick Edward Connor et environ deux cents volontaires de l'armée du Camp Douglas à Salt Lake City ont attaqué le peuple de Bear Hunter. Un groupe de 450 hommes, femmes et enfants Shoshone campait sur la rivière Bear à douze milles de Franklin, dans le territoire de Washington (aujourd'hui l'Idaho). Aux premières heures du matin, Connor et ses hommes ont encerclé les Shoshones et ont lancé un assaut de quatre heures contre le groupe pratiquement sans défense. Quelque 350 Shoshones ont été massacrés par les troupes, dont de nombreuses femmes et enfants. Ce fut l'un des événements les plus violents de l'histoire de l'Utah et le plus grand massacre indien de l'histoire des États-Unis.

À la suite du massacre de Bear River, les colons blancs se sont installés sans opposition sur les terres traditionnelles des Shoshone du nord-ouest. Au fur et à mesure que les colonies américaines se développaient autour d'eux, les quelques Shoshones du Nord-Ouest restants ont perdu leur base territoriale et ne pouvaient plus maintenir leur mode de vie nomade traditionnel. En 1875, après des années de lutte et de famine, de nombreux Shoshones du Nord-Ouest se sont convertis au mormonisme et se sont installés dans une ferme parrainée par l'église près de Corrine, dans l'Utah, une région où les Shoshones avaient traditionnellement hiverné. La ferme a été de courte durée, car les responsables fédéraux, répondant à des rumeurs infondées selon lesquelles les Shoshones prévoyaient une attaque contre Corrine, les ont expulsés de la ferme et ont tenté de les forcer à rejoindre la nouvelle réserve de Fort Hall dans l'Idaho.

Certains Shoshones du Nord-Ouest ont déménagé à Fort Hall, mais ceux qui voulaient rester dans leur patrie traditionnelle ont été laissés sans réserve et ont dû chercher d'autres moyens de s'assurer une base territoriale. À partir de 1876, en utilisant les droits garantis par le Homestead Act, les Shoshones du Nord-Ouest ont acquis et colonisé des terres entre les rivières Malad et Bear. La ferme indienne Malad a finalement été abandonnée en raison de sa taille insuffisante et de la difficulté d'irriguer dans la région. Les Shoshones du Nord-Ouest ont envisagé de retourner dans la Cache Valley, mais ont plutôt déménagé dans une nouvelle ferme dans la Malad Valley, juste au sud de Portage, dans l'Utah. Ils ont nommé la ferme en l'honneur de leur chef admiré Washakie, et la colonie, qui était gérée par des membres de l'église LDS, a accueilli la Northwestern Band of Shoshone pendant les quatre-vingts années suivantes. Tragiquement, à l'été 1960, des représentants de l'église LDS, qui pensaient à tort que Washakie avait été abandonnée, ont brûlé les maisons des Shoshones en vue de la vente de la ferme de l'église. L'église a plus tard donné à la bande 184 acres de terrain près de Washakie pour expier cette erreur.

Jusqu'en 1987, la Northwestern Band of Shoshone était administrée par le gouvernement fédéral dans le cadre d'une plus grande tribu Shoshone. Cette année-là, le gouvernement a reconnu la tribu comme indépendante et les Shoshones du Nord-Ouest ont adopté une constitution et un conseil tribal. En plus des terres Washakie, la tribu détient des terres privées détenues en fiducie par le Bureau des affaires indiennes et tente d'acheter plus de terres pour consolider sa maison dans l'Utah. La Northwestern Band of Shoshone se développe rapidement et, ce faisant, réaffirme sa juste place dans l'histoire de l'Utah.


Le Shoshone de la Montagne

Des découvertes récentes montrent que des peuples anciens vivaient dans les montagnes de ce qui est maintenant le nord-ouest du Wyoming, probablement en nombre important. Certaines ou plusieurs de ces personnes étaient très probablement les ancêtres des Shoshone d'aujourd'hui.

Alors que les sources s'accordent généralement à dire que la sous-culture des Shoshone montagnards a fini par être appelée Sheepeaters, les chercheurs préfèrent Mountain Shoshone comme terme plus précis. Au milieu des années 1800, ils étaient considérés comme largement séparés des bandes de propriétaires de chevaux et de chasseurs de bisons qui parcouraient une grande partie de ce qui est maintenant le sud-ouest et le centre du Wyoming et sont devenues connues sous le nom de Shoshone de l'Est.

Les Shoshone des montagnes chassaient le mouflon d'Amérique dans les montagnes, ainsi que le cerf, le wapiti et de nombreux petits mammifères. Ils mangeaient aussi du poisson et des insectes. Dans son livre sur les Shoshone de montagne, l'archéologue et historien amateur Tory Taylor de Dubois, Wyo., cite l'ethnologue J. H. Steward, qui a écrit en 1943 que les Shoshones ramassaient, séchaient et entreposaient des grillons, des cigales et des sauterelles.

Les Shoshone des montagnes rassemblaient également une grande variété de plantes pour l'alimentation ou la médecine. Taylor, prenant comme guide la présence actuelle de plantes alpines dans le nord de la chaîne de Wind River, suggère qu'ils ont probablement mangé de l'oseille des montagnes, de la beauté printanière, des soucis des marais, des feuilles de fraises sauvages, de la ciboulette sauvage et 14 variétés de baies, ainsi que des quenouilles, de la bardane, racines et légumes verts de pissenlit ainsi que plus de 50 autres plantes indigènes.

Ils fabriquaient des louches à partir de cornes de mouton et construisaient des habitations en rondins coniques, généralement appelées wickiups – dont certaines existent toujours – et étaient des piétons qui utilisaient probablement des chiens pour la chasse et l'emballage.

À l'époque préhistorique, il peut y avoir eu de nombreux Shoshone des montagnes, comme en témoignent les assemblages denses de pointes de projectiles et d'autres outils trouvés en hauteur dans la chaîne Absaroka du nord-ouest du Wyoming. Au-dessus de 10 000 pieds d'altitude dans les montagnes de Wind River, la découverte de villages entiers, y compris les restes de mèches, montre que vivre dans les montagnes, probablement en été, était courant chez les peuples préhistoriques.

Les artefacts associés aux Shoshones trouvés dans ces villages comprennent des teshoas - des couteaux utilisés par les femmes shoshonéennes - des récipients en stéatite et des pointes de projectile en silex, en quartzite et en obsidienne du désert à trois entailles, triangulaire en peuplier et rose-printemps. Il y a environ dix ou douze ans, dans une prairie de montagne près de la limite forestière dans les montagnes de Wind River, un membre d'une équipe qui comprenait Tory Taylor a trouvé une sculpture en pierre ollaire rare parmi de nombreux autres artefacts Shoshone près d'une source majeure de pierre ollaire. Les archéologues ont également trouvé des objets souvent associés à d'autres tribus ainsi qu'aux Shoshone, notamment des metates et des manos - des outils en pierre de mortier et de pilon - utilisés pour broyer la nourriture.

Certaines sources suggèrent que parce que les Shoshone des montagnes avaient peu ou pas de chevaux, ils étaient appauvris par rapport à leurs parents équestres. Il n'est pas clair si les soi-disant « de basse caste », comme on les appelait, étaient en réalité pauvres et en haillons, et donc dédaignés par les Blancs et les Indiens. Ce n'était peut-être qu'une distorsion culturelle.

La pauvreté n'était peut-être pas la raison pour laquelle la plupart des Shoshone des montagnes manquaient de chevaux. Dans un pays accidenté, les chevaux sont des animaux de bât moins polyvalents que les chiens, et n'étaient pas non plus nécessairement un avantage dans un environnement où le gibier paissait juste au-dessus de la crête suivante, plutôt qu'à des kilomètres à travers les plaines.

Artisanat de montagne Shoshone

Les vêtements sur mesure Mountain Shoshone en peau de mouton et autres peaux d'animaux. L'historien David Dominick rapporte qu'ils seraient des tanneurs et des fourreurs experts, échangeant leurs robes en peau de mouton recherchées contre des robes de bison et d'autres produits indiens des plaines.

Le travail de la stéatite était un autre artisanat important des Shoshone. Les archéologues ont trouvé des fragments de bols et des bols intacts occasionnels dans des formes ressemblant à des pots de fleurs, des casseroles rondes et des récipients plus petits de la taille approximative d'une tasse de thé. Les pipes, parfois ornées de gravures, sont soit en forme de tube, en forme d'oignon - de profil ressemblant à un petit vase - ou en forme de coude. Seules quelques perles ont été découvertes, allant de la taille d'un pois à la taille d'un quart.

Mountain Shoshone fabriquait également des arcs à partir de cornes de mouton de montagne, parfois à partir d'une seule grande corne, le plus souvent à partir de deux. Les explorateurs blancs, dont le capitaine Meriwether Lewis, ont décrit ces arcs en détail dans leurs journaux, en accordant une attention particulière à leur construction et à leur ornementation.

Les arcs étaient apparemment puissants et mortels. Tory Taylor a récemment fabriqué un arc en corne de mouton avec l'aide de Tom Lucas, un natif de la réserve blanche de Wind River et artisan de répliques de qualité musée. Lorsque Taylor a testé son nouvel arc, il a déclaré : « [i] il s'est bien comporté. »

La fabrication d'arcs en corne de mouton est rare car peu de Shoshone ou de Blancs savent les fabriquer, et aussi parce que les cornes adaptées sont rares. Cependant, les habitants de la réserve de Wind River pratiquent une variété d'autres métiers traditionnels, notamment le travail de perles, le tannage à la main du cuir du gibier, la fabrication de tambours et d'arcs en bois. À l'heure actuelle, peu d'étrangers acquièrent ces compétences, peut-être parce qu'il n'y a pas de procédure en place pour faciliter cela.

Un nom évolutif

Les anthropologues suggèrent maintenant que les noms de bande d'une variété de groupes Shoshone - "Sheepeater" n'est qu'un exemple - ont commencé comme des étiquettes transitoires désignant l'activité économique et le lieu, et ne sont devenus que plus tard attachés, parfois de manière inexacte ou même péjorative, à des groupes spécifiques.

Au cours de la première moitié du 20e siècle, les ethnologues et les linguistes ont noté que Shoshone utilisait une variété de noms d'aliments pour se référer les uns aux autres. Mouton, Tukudeka dans la langue Shoshone, était l'un d'une demi-douzaine ou plus de ces termes. Ces noms faisaient référence au large éventail d'animaux et de plantes que différentes personnes pouvaient chasser ou cueillir à un moment ou à un autre. Les noms d'aliments peuvent également s'appliquer aux résidents de régions où prédominent certaines plantes ou certains animaux.

L'historien David Dominick a rapporté qu'à la fin des années 1950, Sven Liljeblad, un linguiste de l'Idaho State College, a interviewé les Shoshone du Nord à la réserve de Fort Hall dans l'Idaho à propos de ces noms de nourriture. Une personne interrogée identifiée comme W. G., âgée de 65 ans, a déclaré à Liljeblad : « Tout ce qu'ils [les autres Shoshone] mangeaient à cette époque, c'est comme ça que je les appelais. Nous pourrions même les appeler « buveurs de café ». » Dominick mentionne cinq noms d'aliments en plus de Tukudeka.

Ainsi, selon ce qui était peut-être une pratique courante, une famille élargie récoltant des graines est devenue connue sous le nom de « mangeurs de graines » pour les autres Shoshone qui ont vu ce qu'ils faisaient. Un groupe qui chassait les lapins était appelé « mangeurs de lapins ». Lorsqu'un groupe déménageait dans une autre zone, le nom changeait. Par exemple, s'ils déménageaient dans une région où les pignons de pin étaient abondants, ils devenaient connus sous le nom de « mangeurs de pignons ». C'est probablement la genèse du nom « Sheepeater », qui décrivait ce que presque tous les Shoshone auraient pu faire, ou peut-être, où ils vivaient.

L'imprécision et la confusion quant à l'identité et à l'identité des Moutons semblent provenir d'interprétations erronées relativement peu nombreuses, mais puissantes, combinées à des observations différentes qui se sont installées au début de l'histoire de l'empiètement blanc et se sont poursuivies à travers le temps. Par exemple, Dominick cite les rapports contradictoires du capitaine Benjamin Bonneville et du montagnard Osborne Russell, tous deux datant de 1835. Bonneville a trouvé Shoshone dans les montagnes de Wind River et les a décrits comme « une sorte de race d'ermites, peu nombreux [et] … misérablement pauvre. En revanche, Russell a vu "quelques Indiens [Shoshone]" dans le parc de Yellowstone, "tous soigneusement vêtus de peaux de daim et de mouton de la meilleure qualité et semblaient parfaitement satisfaits et heureux".

L'étiquette alimentaire est lentement devenue une étiquette de groupe qui a fini par coller. Les premiers trappeurs et explorateurs blancs, et plus tard les militaires et les agents indiens, eurent l'impression que les Moutons étaient une sous-tribu distincte des Shoshone montagnards dont la principale source de nourriture était les moutons de montagne. Les hommes blancs qui voyaient des groupes de Shoshone dans les montagnes les appelaient des Moutons, quel que soit le gibier le plus abondant dans la région.

À partir du milieu des années 1800, les guides Sheepeater ont été engagés par des groupes d'explorateurs blancs dans les zones situées à l'intérieur et autour de ce qui est devenu le parc national de Yellowstone. Le capitaine William A. Jones fait référence aux Sheepeaters à plusieurs reprises dans son rapport d'une expédition de reconnaissance au nord-ouest du Wyoming en 1873. Cela suggère que l'idée d'un sous-groupe, appelé Sheepeaters, avait déjà commencé à se fondre autour d'interprétations erronées antérieures du nom.

L'anthropologue Susan Hughes suggère que l'étiquette a continué d'évoluer avec les changements dans la structure tribale provoqués par la présence de Blancs. Avant le début de l'ère des réserves dans les années 1860, l'unité politique la plus organisée parmi les nomades de chasse et de cueillette Shoshone était le village d'hiver. Ces villages ne contenaient généralement pas plus de 15 familles.

Des alliances se sont formées entre ces villages et, pendant les saisons plus chaudes, des groupes plus importants se sont réunis pour la chasse ou des fonctions sociales, note Hughes. Le leadership et la structure du groupe étaient informels et transitoires jusqu'à ce que les Indiens de toutes les nations, y compris les Shoshone, se rassemblent et voyagent ensemble pour offrir une meilleure protection contre les groupes de Blancs. Les Indiens qui négociaient avec les représentants du gouvernement américain au sujet des traités et d'autres questions étaient généralement des chefs tribaux. Hughes suggère que les bandes organisées avec un leadership formel et permanent semblent avoir été un développement tardif et en partie, une construction d'homme blanc.

Ajoutant à la confusion, certains moutons - les Shoshone du Nord - chassaient du côté ouest des Tetons dans l'Idaho actuel, tandis que d'autres - dont certains sont devenus connus sous le nom de Shoshone de l'Est - vivaient plus à l'est - parfois dans la vallée de la rivière Verte et parfois dans le Wind River Valley dans l'actuel Wyoming. Des groupes de Shoshone du Nord se sont retrouvés dans la réserve de Fort Hall dans l'Idaho, dans les Shoshone de l'Est, dans la réserve de Wind River dans le Wyoming. Dans une certaine mesure, il se peut qu'il s'agisse de groupes distincts des temps anciens, bien que tous les Shoshone aient été et soient apparentés, quelle que soit la diversité des lieux de chasse et de cueillette de leurs ancêtres.

Lorsque les groupes Shoshone sont arrivés pour la première fois dans la réserve Eastern Shoshone, ils vivaient généralement dans des zones séparées, dit maintenant l'aîné John Washakie, et ce modèle s'est poursuivi pendant un certain temps. Les distinctions «sont devenues plus floues» à mesure que les gens emménageaient dans des logements modernes, a-t-il déclaré. Actuellement, les Shoshone qui s'identifient maintenant comme des Moutons font remonter leur lignée à un ancêtre ou un autre qui était un Mouton, comme Togwotee, le guide bien connu, d'où le nom de Togwotee Pass.

Il ne fait aucun doute que les peuples anciens vivaient dans les montagnes du nord-ouest du Wyoming et du côté ouest des Tetons, probablement en nombre important. Les lignes de conduite, les stores des chasseurs - que ce soit des fosses creusées dans le sol ou des structures en pierre - et les restes de corrals au pied de courtes falaises indiquent tous l'élevage et l'abattage des moutons de montagne. Il est également certain que les noms des aliments Shoshone ont commencé comme des étiquettes transitoires désignant l'activité économique et le lieu et ont évolué pour devenir quelque chose qui ressemble davantage à l'identité d'un groupe défini.


En savoir plus sur les Shoshones

Tribu indienne Shoshone Un aperçu du peuple Shoshone, de sa langue et de son histoire.

Ressources linguistiques Shoshone Échantillons de langue Shoshone, articles et liens indexés.

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Légendes d'Amérique

La tribu Shoshone souvent appelée les Shoshoni ou les Indiens serpents, se compose de plusieurs groupes distincts, dont il existe différentes bandes. Vivant à l'origine dans une vaste région du Grand Bassin et des Grandes Plaines et partageant des langues Shoshone similaires, ils sont étroitement liés aux Indiens Comanche, Paiute et Ute.

Au milieu du XVIIIe siècle, les Blackfoot, les Blood, les Piegan et les Crow au nord et les Sioux, les Cheyenne et les Arapaho à l'est étaient bien mieux armés et disposaient d'abondantes réserves de chevaux. Ces tribus concurrentes ont rapidement repoussé les Shoshone au sud des plaines du nord et à l'ouest du Continental Divide.

Les premiers hommes blancs à explorer l'ouest étaient les trappeurs et les explorateurs. Sacagawea, une femme Lemhi Shoshone, a conduit Lewis et Clark à travers l'ouest jusqu'à l'océan Pacifique.

Sacagawea a guidé Lewis et Clark lors de leur expédition de 1804-1806

Au moment où les Européens ont commencé à s'installer dans les régions du Grand Bassin et de la rivière Snake dans les années 1840, il y avait sept groupes distincts de Shoshone, dont très peu à l'est de la ligne de partage des eaux. À cette époque, la tribu limitait ses excursions à l'est uniquement pour chasser le bison, limitant ses séjours à de courtes périodes. Lorsque les colons blancs ont poussé vers l'ouest, la tribu Shoshone a également succombé à des épidémies de variole et d'autres maladies qui leur étaient auparavant inconnues, qui ont décimé la tribu et diminué son pouvoir.

À cette époque, les Shoshone du Nord et les Bannock chassaient dans la vallée de la rivière Snake, la prairie Camus et les monts Portneuf et Sawtooth, tandis qu'un groupe Shoshone appelé les Sheepeaters vivait principalement dans le pays de Yellowstone. Les Shoshone de l'Est, dirigés par le chef Washakie, passaient la plupart de leur temps dans la Wind River et les monts Bighorn.

Deux autres divisions ayant des cultures similaires étaient les Goshute Shoshone, qui vivaient dans les vallées et les montagnes à l'ouest et au sud-ouest du Grand Lac Salé et le groupe le plus important, les Shoshone de l'Ouest, occupait ce qui est aujourd'hui le nord-ouest du Nevada. Quatre autres groupes, généralement appelés les Shoshone du Nord, étaient dispersés dans le Montana, l'Idaho et l'Utah.

La base de la religion Shoshone était une croyance dans les rêves, les visions et un Créateur et encourageait l'autonomie individuelle, le courage et la sagesse pour faire face aux problèmes de la vie dans un environnement difficile. La plupart des cérémonies Shoshone sont des danses similaires aux danses rondes du Grand Bassin. Les Bannock partageaient les pratiques de guerre des Indiens des Plaines, qui comprenaient le comptage des coups d'État et la prise de scalps des ennemis. Ils ont adopté la danse du cuir chevelu des tribus des plaines et pendant la période de réservation ont commencé à danser la danse du soleil. Aujourd'hui, la Danse du Soleil, un événement très important, a lieu chaque été.

Lorsque les premiers pionniers mormons ont commencé à s'installer dans le nord de l'Utah, ils ont rencontré trois grandes bandes de Shoshone qui avaient adopté la plupart de la culture des plaines, utilisant le cheval pour se déplacer et chasser le gibier. Cependant, alors que les agriculteurs mormons commençaient à s'emparer de leurs terres natales traditionnelles et que de plus en plus de colons se déplaçaient vers l'ouest le long des sentiers de l'Oregon et de la Californie, les pionniers s'emparaient d'une grande partie de leurs terres et gaspillaient leurs approvisionnements alimentaires. En conséquence, le chef Bear Hunter a commencé à riposter en 1862 en attaquant les troupeaux de bétail mormons et en attaquant les groupes de mineurs se rendant au Montana et en revenant.

Massacre de Bear River dans l'Idaho

L'agression Shoshone s'est terminée par ce qui est devenu le massacre de Bear River le 29 janvier 1863. Ce matin-là, le colonel Patrick Edward Connor a dirigé environ 200 volontaires californiens du Camp Douglas à Salt Lake City pour attaquer le camp d'hiver du chef Bear Hunter. Environ 450 hommes, femmes et enfants campaient au confluent de la rivière Bear et du ruisseau Bear dans la vallée de la Cache.

Les troupes se sont approchées dans l'obscurité du petit matin vers 6 heures du matin. Après deux heures de tirs, les Indiens étaient à court de munitions et les deux heures suivantes de la bataille sont devenues un massacre alors que les volontaires ont tiré sans discernement dans le camp. À la fin, 250 des Shoshone étaient morts, contre environ 23 soldats qui ont perdu la vie.

Le chef Bear Hunter a été tué dans la bataille et le reste de la tribu, sous le chef Sagwitch et les chefs de neuf autres bandes du nord-ouest de Shoshone ont signé le traité de Box Elder à Brigham City, Utah, le 30 juillet 1863. Après le traité a été signé, le gouvernement a immédiatement commencé à forcer les Shoshone à déménager dans la nouvelle réserve indienne de Fort Hall dans l'Idaho. Après plusieurs années, la plupart des Shoshone ont finalement renoncé à parcourir leurs terres natales dans l'Utah et se sont installés dans la réserve, où leurs descendants continuent de vivre aujourd'hui.

Entre 1863 et 1939, les tribus Shoshone de l'Est et Shoshone-Bannock ont ​​vu leurs terres réservées, qui couvraient autrefois cinq États, réduites à des parcelles représentant une superficie d'un vingtième de la taille des réserves d'origine.

Aujourd'hui, environ 10 000 membres des Shoshone vivent principalement dans plusieurs réserves du Wyoming, de l'Idaho et du Nevada, dont la plus grande est la réserve de Wind River dans le Wyoming. La réserve de Wind River, qui compte maintenant environ 3 500 milles carrés, est située dans les comtés de Fremont et de Hot Springs, dans le centre-ouest du Wyoming. La réserve de Fort Hall des tribus Shoshone-Bannock est située dans le sud-est de l'Idaho. Englobant à l'origine quelque 1,8 million d'acres de terres, il a ensuite été réduit à 544 000 acres.

Plus d'un siècle plus tard, les Shoshone de l'Est et les Shoshone-Bannock ont ​​conservé une grande partie de leurs terres traditionnelles et conservent leurs cérémonies traditionnelles, en organisant la danse du soleil annuelle dans les réserves de Fort Hall et de Wind River. Les membres de la tribu organisent également des pow-wow annuels et continuent de participer à des cérémonies de sueur pour prier pour les individus, les familles ou la tribu.


Quels sont les événements clés de l'histoire de Shoshone ? (avec photo)

La nation Shoshone était une tribu amérindienne relativement petite qui vivait autrefois sur un territoire qui est maintenant l'Idaho, le Nevada, le Wyoming, le Montana, l'Utah et la Californie. Au sommet de l'histoire des Shoshone, la tribu comptait environ 8 000 habitants. La tribu était principalement installée dans ce qui est maintenant la région de Snake River dans l'Idaho. Tout au long de l'histoire des Shoshone, la tribu a essayé de maintenir la paix lorsque les colons sont arrivés. Même si la tribu a maintenu sa fin des traités de paix, l'histoire des Shoshone est remplie de massacres et de conflits.

L'un des pires événements de l'histoire des Shoshone a été le massacre de Bear River, qui a eu lieu le 29 janvier 1863. Trois ans plus tôt, des agriculteurs mormons avaient pris des terres à des tribus Shoshone le long de ce qui est aujourd'hui la frontière entre l'Utah et l'Idaho. Après que de jeunes hommes amérindiens aient riposté, le colonel Patrick Henry Connor a rassemblé 200 volontaires de l'armée d'un camp de Salt Lake City.

Connor et ses forces ont encerclé le camp des Shoshone, qui ont rapidement manqué de munitions. Les Shoshone ne faisaient pas le poids face aux forces armées qui ont tué plus de 250 Shoshone, dont des femmes et des enfants. Les forces ont incendié les habitations Shosone et ont également pris leurs récoltes et leurs chevaux. L'événement de Bear River a produit le plus grand nombre de victimes amérindiennes en une seule bataille.

Le chef Washakie, le dernier et le plus notable des dirigeants des Shoshone, a préservé le mode de vie de sa culture en négociant le traité de Fort Bridger de 1868. Le traité a établi la réserve de Wind River, qui représente plus de 2,2 millions d'acres (environ 8 903 milles carrés) dans le bassin de la Wind River au Wyoming.

La réserve de Wind River est culturellement importante, car c'est la seule réserve en Amérique où les Amérindiens déplacés ont été autorisés à choisir le site de leur foyer permanent. Sous la direction du chef Washakie, les Shoshone ont décidé de vivre dans la vallée de la Wind River, connue pour ses hivers doux et sa faune abondante. La réserve est l'une des plus importantes des États-Unis.

L'un des derniers actes majeurs du chef Washakie fut de céder une partie des terres de la région nord-est au gouvernement des États-Unis. La terre, connue sous le nom de Hot Springs, possède des sources chaudes naturelles sur le territoire. En vendant la terre, le chef Washakie a négocié que tout le monde puisse visiter la source.

Les Shoshone ont perdu leur chef en 1900 lorsque le chef Washakie est décédé de maladie. Ses funérailles ont comporté un train funéraire qui s'étendait sur des kilomètres et le chef a été enterré avec tous les honneurs militaires. Après la mort du chef Washakie, les Shoshone ont décidé de supprimer la nomination d'un chef et ont choisi d'être gouvernés par un conseil d'entreprise mixte élu.


“Le massacre de Bear River : une histoire de Shoshone”– une conversation avec Darren Parry

11.16.2020 (Saison 2 : Épisode 6) Parlez votre morceau Podcast. Illustration ci-dessus : vue vers l'est depuis [le présumé] camp indien, vers les années 1930, le photographe Charles Kelly. Avec l'aimable autorisation de la Société historique de l'État de l'Utah.

Partie 1 et partie 2 combinées :

Informations sur le podcast : Le 29 janvier 1863, le colonel Patrick Connor et ses volontaires californiens (US Army, Camp Douglas, Great Salt Lake City, territoire de l'Utah) descendirent une falaise couverte de neige (voir la photo ci-dessus) et attaquèrent un village d'hiver shoshoni du nord-ouest sur le Bear River, dans la partie nord de Cache Valley, à 1,6 km de la limite actuelle de l'Utah et de l'Idaho, tuant plus de 400 hommes, femmes et enfants Shoshone.

Au milieu de la guerre civile (1861-1865), cet événement horrible est devenu "perdu" ou peut-être mieux dit supprimé ou justifié par certains colons blancs comme Dieu le fera. Cette bande de la nation Shoshone, dont le camp de base était Cache Valley, a sauvé moins d'une centaine de survivants, a été anéantie.

Entrez Mae Timbimboo Parry (1919-2007), grand-mère de Darren Parry, qui était la matriarche de la bande nord-ouest des Shoshone, la gardienne des archives et l'historienne. Petite-fille du survivant du massacre Pisappih ou Red Oquirrh (alias Yeager Timbimboo, né vers 1848, décédé en 1937), Mae a entendu et ressenti les histoires douloureuses de son grand-père. Elle a non seulement entendu les histoires de Red Oquirrh, elle a également écouté et enregistré les histoires d'autres survivants qu'elle a parlé, présenté et fait pression à Boise, Salt Lake City et à Washington, DC et elle a conseillé d'autres historiens, dont Brigham Madsen et Scott R. Christensen (tous deux répertoriés dans la section des lectures recommandées). Et comme son grand-père, Mae a raconté ses histoires à ses enfants et petits-enfants.

Mae, comme la décrit Darren Parry, "a manqué de temps" et n'a pas pu prendre ses cahiers et faire son travail final, c'est-à-dire publier ses récits, les histoires de son peuple, leurs perspectives, leur savoir, concernant le massacre. Darren Parry parle à l'historien public principal Brad Westwood, de son livre, de son histoire d'amour de sa grand-mère, les Timbimboo et les Parrys, et plus important encore, de son peuple qui est mort, et de ceux qui ont survécu, le massacre du 29 janvier 1863 sur Boa Ogoi.

Biographie : Darren Parry est l'ancien président du Bande nord-ouest de la nation Shoshone. Il est la force motrice derrière le projet de bande nord-ouest de la nation Shoshone Boa Ogoi Cultural Interpretive Center. Parry served on the boards of the American West Heritage Center (Logan, UT) and the Utah State Museum Board. He has also served on the Advisory Board of the Huntsman Cancer Center (SLC, UT). An educator by training, in secondary education with an emphasis in history, Darren graduated from Weber State University (Ogden, UT). During the last year (2019-2020) he ran for election, unsuccessfully, to the U.S. House to represent Utah’s 1st Congressional District. In 2017 he was a receipent of the Esto Pepetua Award from the Idaho State Historical Society, for one who has preserved and promoted the history of Idaho.

TOPICS DISCUSSED:

(1) The Timbimboo and Parry families, especially Darren’s grandmother Mae Timbimboo Parry,
(2) NW Band of Shoshone’s conversion to Mormonism in 1873,
(3) Why Parry wrote this book,
(4) Description of the Shoshone Band prior to the 1863 massacre,
(5) Mormon colonial setters in Cache Valley, UT prior to the massacre,
(6) US Army Colonel Patrick E. Connor and the story of Camp Douglas (east of SLC, UT),
(7) The 1990s corrective: making the “battle” into what it really was, a “massacre,”
(8) Parry’s personal insights and efforts in the telling the story, Alligning with his third great grandfather Sagwitch’s ways and beliefs.
(9) The story of the January 29, 1863 massacre,
(10) This massacre (1863) in relationship to the Sand Creek Massacre (1864) and the Wounded Knee Massacre (1890),
(11) Discrepancies in accurately counting the Native American dead,
(12) The story and the plans related to the Northwest Band of the Shoshone Nation’s Boa Ogoi Cultural Interpretive Center,
(13) How and why the landscape of the massacre site has changed since 1863 (railroad construction, floods prior to mid-20th c, river course shifting, and canal building)
(14) Financial pledges towards the center by the LDS Church, Utah State Legislature and the Idaho State Legislature,
(15) Changes to the 2021 January 29th commemoration program due to COVID-19 (it will be streamed on-line) and
(16) The back story of the “Battle of Bear River” plaques installed in the 1930s and 1950 (the latter by the Daughters of the Utah Pioneers -DUP) and the DUP 2020 decision to remove and replace the plaque in 2021.

Schematic design, floor plan, Boa Ogoi Cultural Interpretive Center, AldrichPears Associates (Vancover, B.C.) exhibition designers

Recommended Readings and Audio Sources:

Pick up a copy from your local library, or purchase a copy on Amazon The Bear River Massacre: A Shoshone Historyby Darren Parry, (SLC: By Common Consent Press, 2019)

Brigham D. Madsen, The Shoshoni Frontier and the Bear River Massacre (Salt Lake City: University of Utah Press, 1985).

Scott R. Christensen, Sagwitch: Shoshone Chieftain, Mormon Elder, 1822-1887, Utah State University Press, 1999. See USU Digital Commons.

Natalie Larsen, “Washakie Township: The Mormon Alternative to Fort Hall (November 23, 2020) Intermountain Histories, Charles Redd Center for Western Studies at BYU.

Gregory E. Smoak, “The Newe (the People) and the Utah Superintendency [ethnohistorical essay],” in Dale L. Morgan, Shoshonean People and the Overland Trails: Frontiers of the Utah Superintendency of Indian Affairs, 1849-1869 edited with an introduction by Richard L Saunders Utah State University Press (Logan, Utah) 1907 p. 33-57.

Read and listen to the podcast What’s Her Name: The Storyteller: Mae Timbimboo Parry (MAY 11, 2020) What’sHerName women’s history podcast is hosted and produced by Dr. Katie Nelson and Olivia Meikle.

Read and listen KUER Daysha Eaton’s reporting of Speak Your Piece guest Darren Parry, and U of U professor Paul Reeve and Cultural/Natural Resource Manager for Northwestern Band of Shoshone, Patty Timbimboo-Madsen, regarding the massacre and the Northwestern Band of the Shoshone Interpretive Center (Boa Ogoi Center) to be located near the massacre site outside of Preston, Idaho: “Forgotten Shoshone Massacre Story Will Soon Be Told On Grand Scale” (January 31, 2019)

Architects rendering of the Northwestern Band of the Shoshone Boa Ogoi Cultural Interpretive Center GSBS Architects, Salt Lake City, Utah


Native Languages of the Americas: Shoshone Indian Legends, Myths, and Stories

This is our collection of links to Shoshone folktales and traditional stories that can be read online. We have indexed our Native American mythology section by tribe to make them easier to locate however, variants on the same legend are often told by American Indians from different tribes, especially if those tribes are kinfolk or neighbors to each other. In particular, though these legends come from the Shoshones, the traditional stories of related tribes like the Comanche and Ute tribes are very similar.

Enjoy the stories! If you would like to recommend a Shoshone legend for this page or think one of the ones on here should be removed, please let us know.

Issa/Wolf : Creator and culture hero of Shoshone mythology. Like other figures from the Shoshone mythic age, Wolf is usually represented as a man, but sometimes takes on the literal form of a wolf.

Coyote : Wolf's younger brother, Coyote is a trickster figure. Though he often assists his brother and sometimes even does good deeds for the people, Coyotes behavior is so irresponsible and frivolous that he is constantly getting himself and those around him into trouble.

Nimerigar : A violent race of magical little people who were said to kill and eat people.

Water Baby : Mysterious and dangerous water spirits from the mythology of the Shoshone and other Western Indian tribes, water babies inhabit springs and ponds, and are usually described as water fairies who lead humans to a watery grave by mimicking the sounds of crying babies at night. Sometimes they are said to kill babies and take their place as changelings in order to attack their unsuspecting mothers. Water babies and their eerie cries are considered an omen of death in many Shsohone communities.


Shoshoni Tribe

Shoshoni Indians. The most northerly division of the Shoshonean family. They formerly occupied west Wyoming, meeting the Ute on the south, the entire central and southern parts of Idaho, except the territory taken by the Bannock, north east Nevada, and a small strip of Utah west of Great Salt lake. The Snake River country in Idaho is, perhaps, to be considered their stronghold. The northern bands were found by Lewis and Clark in 1805, on the headwaters of the Missouri in west Montana, but they had ranged previously farther east on the plains, whence they had been driven into the Rocky Mountains by the hostile Atsina and Siksika, who already possessed firearms. Nowhere had the Shoshoni established themselves on the Columbia, although they reached that river on their raiding excursions.

The origin of the term Shoshoni appears to be unknown. It apparently is not a Shoshoni word, and although the name is recognized by the Shoshoni as applying to themselves, it probably originated among some other tribe. The Cheyenne name for the Comanche, who speak the Shoshoni language, is Shǐshǐnoats-hitäneo, ‘snake people’ but they have a different name for the Shoshoni. The term Snake seems to have no etymological connection with the designation Shoshoni. It has been variously and frequently applied to the northern bands of the Shoshoni, especially those of Oregon. By recent official usage the term Snake has been restricted to the Yahuskin and Walpapi of Oregon. Hoffman was of the opinion that the name Snake comes from a misconception of the sign for Snake Indian, made by a serpentine motion of the hand with the index finger extended. This he thought really has reference to the weaving of the grass lodges of the Shoshoni, a reasonable assumption, since they are known as “grass-house people,” or by some similar name, among numerous tribes.

The more northerly and easterly Shoshoni were horse and buffalo Indians, and in character and in warlike prowess compared favorably with most western tribes. To the west in western Idaho along Snake River and to the south in Nevada the tribes represented a lower type. Much of this country was barren in the extreme and comparatively devoid of large game, and as the nature of the country differed, so did the inhabitants. They depended for food to a large extent on fish, which was supplemented by rabbits, roots, nuts, and seeds. These were the Indians most frequently called “Diggers.” They were also called Shoshokos, or “Walkers,” which simply means that the Indians so called were too poor to possess horses, though the term was by no means restricted to this section, being applied to horseless Shoshoni everywhere.

None of these Shoshoni were agriculturists. In general the style of habitations corresponded to the two types of Shoshoni. In the north and east they lived in tipis, but in the sagebrush country to the west they used brush shelters entirely, and Bonneville found the tribes of Snake River wintering in such shelters without roofs, being merely half circles of brush, behind which they obtained an imperfect protection from wind and snow. There were many dialects among the Shoshoni, corresponding to the greater or less degree of isolation of the several tribes. They presented, however, no essential differences and were all mutually intelligible.

In 1909 there were in Idaho 1,766 Shoshoni and Bannock under the Ft Hall school (of whom 474 had recently been transferred from the old Lemhi res.), and about 200 not under official supervision in Nevada there were 243 under the Western Shoshoni school, and about 750 not under agency or school control In Wyoming, under the Shoshoni school, there were 816, formerly known as Washaki’s band, from its chief. Deducting about 500 Bannock from these figures, the total Shoshoni population approximates 3,250.


Shoshone of Northern Utah

Fifteen years after the Mormon settlers arrived in Utah, their livestock had so overgrazed the native grasses and seeds that the Indians were starving, noted Jacob Hamblin, one of those settlers. The Great Basin was hardly lush to begin with, but indigenous peoples had survived there for centuries. How did they live on the land? And why was the Euro-American way of living so devastating to the native tribes?

Each group of Native Americans survived by adapting to the resources of its own area. Consider the group now called the Northwestern Band of Shoshone Nation. Earlier, they called themselves kammitakka, “jackrabbit-eaters,” and lived in northern Utah and southern Idaho. They lived in small and fluid family groups, hunting and gathering scarce resources throughout the spring, summer and fall. During the winter, the small groups gathered together into larger camps in areas that provided cover, timber, and food sources to supplement the foodstuffs they had gathered and stored. Often they wintered near hot springs at Battle Creek near Franklin, Idaho or at Promontory Point or Crystal Springs in Utah, erecting brush or tipi homes.

The Northwestern Shoshones were neighbors to two different groups of Shoshone peoples. Those to the north fished the Snake River drainage and depended heavily on bulbs like bitterroot and camas. The Shoshone in western Utah and eastern Nevada lived in a dryer place, relying on foods like pine nuts, grasses, and desert animals.

The Northwestern Band moved between these two groups–after all, the Shoshones were all close relatives–and used the resources of both areas. They fished Bear Lake and the Bear, Weber, and Snake rivers, using spears, gill nets, and basket traps. They snared or shot waterfowl, grouse, coots, and owls, and they snared small animals like wood rats, muskrats, and squirrels. To cook these, they singed the fur off then roasted the animals whole or stuffed.

Large game required other hunting techniques. Working as a group, hunters might drive deer into brush corrals in narrow canyons. They also hunted mountain sheep, stalking or ambushing them or beating on logs to simulate the rams’ rutting battles.

Men often joined forces to hunt pronghorn antelope. A person who was thought to have spiritual power directed the communal hunts. This shaman would visit the herd, sing to the animals, sleep with them, and help drive them to a brush corral, where they could be shot. Large hunts such as this were only held every five or ten years, however, as it took the antelope population that long to recover.

Other animals used by the Shoshone included beaver, elk, porcupines, mountain lions (rarely), bobcats, hares and rabbits, otters, badgers, marmots, and bears. The hunters often took care to avoid killing female animals, birds and fish during times when the animals would be bearing or caring for their young.

Plants were also critical to survival. The Shoshone ate such diverse plants as thistle stems, sagebrush seeds, the leaves and roots of arrowleaf balsamroot, buffalo berries, limber pine seeds, sego lilies, wild rye seeds, Indian ricegrass, cattails, and much more.

Of all the plant foods, pinyon nuts were the most important. The band usually went to Grouse Creek, in northwestern Utah, to gather the nuts in the fall. After they harvested the green cones, they would roast the cones to release the seeds. They would then parch the shells to make them brittle, crack them with a metate, and winnow the nuts with a fan tray. The parched nuts could be eaten whole or ground to make a warm or cold mush.

The Pinyon Harvest was a time of religious ceremonies, and the people regarded the pinyon-gathering areas as sacred. But the Shoshone apparently approached all of their relationships with the land spiritually. Animals killed were often treated ritually, with their heads placed to the east or their organs set out in the brush or trees the dead animals were addressed with special respect. Plants were harvested with prayers and offering. When digging a root, for instance, a Shoshone might leave a small stone or bead in the hole.

According to anthropologists, Great Basin peoples regarded animals and plants as powerful agents that could help or hurt the people. Certain plants–sagebrush, for instance–were used ritually. It was crucially important to the Shoshone to maintain a harmonious relationship between the natural and human worlds. Prayers of petition and thanks, then, were part of everyday life.

These attitudes still persist among many. In 1980 a fieldworker interviewing Western Shoshones for an MX missile environmental impact study wrote that the people had a high attachment to and reverence for the land. The interviewees described the sacred sites on the land but would not identify them, fearing that the sites would be disturbed. They also spoke against the impacts of the MX missile system, saying that “When the is sick, the people are sick.” In the Shoshone view, wrote the fieldworker, the land, water, fish, and fisherman are all holy.

In the past, there was no ownership of land among the Shoshonean people all Shoshones had a right to its resources and all had a stake in keeping well. But the end of this way of life, with its seasonal migrations and small-group cooperation, began when Mormon settlers moved onto the traditional Northwestern Shoshone lands. Also, emigrants hunting and grazing their livestock along the Oregon Trail decimated food sources and polluted streams.

To fill the gap, some Shoshones turned to begging, stealing food, or raiding livestock, acts that they saw as “collecting rent.” Others became more violent, killing Euro-Americans in retaliation. But in the long run these strategies could not sustain the band. The Anglos reached their own goal–to permanently remove the Indians from settlement lands–far more efficiently. The Bear River Massacre was on part of the “solution” to the “Indian problem.”

Another was to move the band onto a 1,700-acre farm at Washakie, in northern Utah, in 1875. There, the people who had successfully hunted and gathered for centuries were taught to build permanent houses and to farm. They learned a different way to live on the land, and although they held on to some aspects of traditional life, in essence they had to give up their own culture and adopt much of the worldview of their conquerors.

With the band relocated onto farms at Washakie, it was not very long before the traditional Shoshone lifeways on the land had disappeared forever.


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