Quels sont quelques exemples de racisme dans la littérature pré-moderne ?

Quels sont quelques exemples de racisme dans la littérature pré-moderne ?


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Je viens juste de penser à cela et je ne peux vraiment pas penser à une réponse possible à cela. Dans la littérature ancienne, par exemple, les œuvres de Shakespeare (dont je sais qu'il s'agissait de pièces de théâtre, mais cette question peut encore s'y appliquer), avant il y avait une sorte d'aversion pour le racisme, et dans certains cas, un encouragement à discriminer toute personne de une ethnie non blanche, existe-t-il des exemples marquants de racisme, que personne n'aurait vraiment remarqué car c'était la norme, mais qui vaudraient à un écrivain aujourd'hui d'être emprisonné, ou même des tons sous-jacents de racisme ?


Comme je l'ai déjà écrit à une autre occasion, Comment les gens se catégorisent-ils au moyen-âge, comment fonctionnait-il le racisme ? le racisme semble être une invention relativement moderne. Dans les ouvrages des historiens de la Grèce antique et de Rome, je n'en ai trouvé AUCUNE trace. Au point que l'on ignore par les travaux de ces historiens quelle était la race ou la couleur de peau des principaux personnages. (Quelle était la race d'Hannibal ? Quelles étaient les races des rois africains qui ont fait les guerres aux Romains ?) Il semble que cette situation ait prévalu jusqu'au siècle des Lumières, ou peut-être même plus tard.

Il semble que le mot même "race" n'apparaisse pas dans les langues européennes avant le 17 e siècle. Je défie tous ceux qui ont voté contre cette réponse de donner une référence pour l'utilisation du mot "race" avant 1600.

ÉDITER. Bien sûr toutes sortes de discriminations par religion, langue, origine noble ou non noble et même lieu de naissance étaient très courantes. Mais "la race" ne l'était pas. La notion de race est d'origine moderne. La race est une notion « biologique », ou plus précisément pseudobiologique, basée sur la couleur de la peau, la forme des yeux, du nez, des cheveux etc.


Racisme intériorisé

Racisme intériorisé est une forme d'oppression intériorisée, définie par la sociologue Karen D. Pyke comme « l'intériorisation de l'oppression raciale par les subordonnés racialement ». [1] Dans son étude La psychologie du racisme, Robin Nicole Johnson souligne que le racisme intériorisé implique à la fois "l'acceptation consciente et inconsciente d'une hiérarchie raciale dans laquelle les Blancs sont systématiquement classés au-dessus des personnes de couleur". [2] Ces définitions englobent un large éventail de cas, y compris, mais sans s'y limiter, la croyance dans les stéréotypes raciaux négatifs, les adaptations aux normes culturelles blanches et la pensée qui soutient le statu quo (c'est-à-dire nier l'existence du racisme). [3]

Le racisme intériorisé en tant que phénomène est un produit direct d'un système de classification raciale et se retrouve dans différents groupes raciaux et régions du monde où la race existe en tant que construction sociale. [1] Dans ces lieux, le racisme intériorisé peut avoir des effets néfastes sur ceux qui en font l'expérience. Par exemple, des scores élevés de racisme intériorisé ont été liés à de mauvais résultats en matière de santé chez les femmes noires des Caraïbes, à une propension plus élevée à la violence chez les jeunes hommes afro-américains et à une augmentation de la violence domestique chez les populations amérindiennes aux États-Unis. [4] [5] [6]

Les réponses au racisme intériorisé ont été variées. De nombreuses approches se concentrent sur la dissiper les faux récits tirés de l'oppression raciale. Un exemple d'opposition au racisme intériorisé est le mouvement culturel « Black is beautiful » aux États-Unis, qui cherchait à « attaquer directement [l'] idéologie » selon laquelle le noir était laid. [7]


Histoire du racisme Sujets pour document de recherche

Bien que le racisme soit douloureux, il a commencé il y a longtemps et vous pouvez explorer son histoire à travers les sujets suivants sur le racisme.

  1. Comment le colonialisme a façonné le racisme autochtone en Australie.
  2. Mouvement des femmes des années 1960 : a-t-il réussi à unir les femmes noires et blanches ?
  3. Racisme américano-mexicain aux États-Unis : pourquoi s'est-il intensifié au 20 e siècle ?
  4. Analyse des préjugés raciaux dans les années 1950.
  5. Malcolm X était-il raciste ? Justifiez votre réponse.
  6. Peut-on se référer aux racistes grecs antiques ?
  7. Les idées antiesclavagistes faisaient-elles partie des causes de la guerre civile ?
  8. Exploration des idées racistes dans l'œuvre de Charles Darwin.
  9. Identité nationale : est-elle liée au racisme ?
  10. Les chercheurs en anthropologie combattent-ils ou aident-ils le racisme ?
  11. Pauvreté noire et racisme au 20 e siècle : comment sont-ils liés ?
  12. Analyser les réactions suite à l'assassinat de Martin Luther King. Jr.
  13. Comment le racisme est-il représenté dans la littérature sur le colonialisme ?

Sujets argumentatifs sur le racisme pour le document de recherche

Le racisme se transforme souvent en un sujet brûlant de controverses et de graves différends. Donc, si vous voulez faire partie de la discussion, voici quelques grands sujets d'argumentation sur le racisme pour le document de recherche à considérer.

  1. Pourquoi le racisme est-il immoral ?
  2. Racisme et crimes haineux aux États-Unis : sont-ils liés ?
  3. Doit-on considérer le racisme islamophobe ?
  4. Racisme : peut-on le qualifier de trouble mental ?
  5. Race : Cela sert-il à quelque chose dans la société moderne ?
  6. Irlandais : doit-il être considéré comme une manifestation de racisme ?
  7. Préjugés envers les femmes en hijab : est-ce sans fondement ?
  8. Racisme : est-il enraciné dans la peur ?
  9. Quels pays sont les plus racistes de l'UE ?
  10. Êtes-vous d'accord avec l'affirmation « il y aura toujours du racisme de couleur ? »
  11. Préjugés et racisme : Est-ce la même chose.
  12. Bandes dessinées : peut-on la considérer comme raciste envers les Noirs ?

Sujets de recherche analytique sur le racisme

Les questions sur « Pourquoi ? sur dessus et sur le « " ? Pour obtenir des réponses à ces questions, voici quelques sujets intéressants sur le racisme à considérer :

  1. Expliquez comment le racisme a influencé la formation de la langue anglaise.
  2. Pourquoi la plupart des gens préfèrent-ils les partenaires de mariage de la même race ?
  3. Quel est l'impact du racisme sur les prisonniers aux États-Unis ?
  4. Les types de racisme qui existent dans l'UE ?
  5. L'impact du racisme sur la santé mentale des minorités raciales.
  6. Discrimination raciale et brutalité policière : comment sont-elles liées ?
  7. Quels sont les principaux effets du racisme sur l'industrie du sport ?
  8. Un examen plus approfondi de l'utilisation d'idées antiracistes dans les publicités télévisées.
  9. L'âgisme et le racisme : sont-ils différents ?
  10. Analyse du racisme dans la culture pop américaine.
  11. Évaluation des préjugés raciaux dans les boycotts des Oscars.
  12. Analysez la ségrégation dans le roman « Sula » de Tula Morrison.
  13. Le « Othello » de Shakespeare peut-il être considéré comme raciste ?
  14. Action positive : devrait-elle être fondée sur la classe ou sur le groupe ?

Sujets de recherche intéressants sur le racisme

Vous souhaitez approfondir vos connaissances sur le thème du racisme ? Voici quelques grands sujets de recherche sur le racisme que vous devriez considérer.

  1. Capitalisme et racisme au Japon.
  2. Un examen plus approfondi de la théorie de la protestation de Socrate.
  3. Musique hip-hop homophobe : quel impact a-t-elle sur les attitudes sociales envers la communauté LGBT ?
  4. Dix preuves que le racisme existe toujours aux États-Unis.
  5. Quels sont les différents types de racisme aux États-Unis ?
  6. Les implications de la discrimination autochtone en Australie.
  7. Comment les musulmans sont-ils discriminés au Royaume-Uni ?
  8. Analyser le racisme intériorisé.
  9. Théorie autoritaire des préjugés.
  10. Théorie du bouc émissaire : explique-t-elle toujours le racisme ? Expliquer.
  11. Le racisme est-il responsable d'un faible progrès social ?
  12. Zoom sur les personnages historiques qui ont lutté contre le racisme dans l'histoire.
  13. Analyse des lois anti-discrimination à Cuba par Fidel Castro.
  14. Le colonialisme européen : était-il responsable de la propagation du racisme ?

Bons sujets de recherche traitant du racisme

Nous sommes tous d'accord pour dire que le racisme est mauvais, n'est-ce pas ? Voici quelques sujets de recherche géniaux sur la race et le racisme et comment y faire face.

  1. Faire face aux préjugés raciaux : quelles sont les meilleures stratégies ?
  2. Quelle est l'efficacité des lois américaines dans la prévention du racisme.
  3. Comment les dirigeants peuvent-ils faire face au racisme sur leur lieu de travail ?
  4. Comment réduire la discrimination raciale dans l'éducation ?
  5. Est-il possible d'avoir un monde sans racisme ?
  6. Confucianisme : peut-il aider à résoudre le problème du racisme ?
  7. Apartheid et progrès en Afrique du Sud.
  8. Racisme institutionnel : pourquoi est-il si difficile à combattre ?
  9. Racisme environnemental : qu'est-ce que c'est et comment peut-on le combattre ?
  10. Démystifier les quatre types d'interactions de groupe : assimilation, ségrégation, pluralisme et génocide.
  11. Pouvons-nous parfois justifier le racisme ?
  12. Suggérez les principales stratégies qui peuvent être utilisées pour mettre fin à la discrimination raciale dans les écoles.
  13. L'art peut-il être utilisé pour lutter contre le racisme ?
  14. Un regard plus approfondi sur l'histoire de l'action positive.
  15. Analyser les politiques australiennes et leur efficacité dans la lutte contre la xénophobie.
  16. Analyser les efforts des États-Unis pour mettre fin à la discrimination contre les sans-abri.
  17. Racisme et système de justice pénale américain.

Et ensuite ?

Une fois que les étudiants ont sélectionné leurs sujets de sociologie sur le racisme préférés, le voyage d'écriture commence. Ainsi, que vous choisissiez un sujet sur le racisme lié à l'histoire américaine ou à des méthodes pour résoudre le problème, vous devrez disposer des bonnes ressources et de compétences rédactionnelles de premier ordre. Si vous vous sentez coincé avec le papier pour une raison ou une autre, la meilleure option est de demander l'aide de nos experts pour un document de recherche universitaire.


Les origines du racisme en Occident

L'application de termes potentiellement anachroniques aux sociétés pré-modernes fait l'objet d'un débat permanent et le débat est le plus sanglant lorsque l'on considère les concepts interdépendants d'ethnicité, d'identité et de race. Ce nouveau volume édité contribue grandement aux deux côtés de la discussion, contenant dans ses couvertures toute la gamme d'arguments académiques allant du raisonnement scientifique détaillé et des études magistrales de matériel aux contre-attaques personnelles passionnées. Cette gamme reflète la double nature et objectif du livre : d'une part, c'est une sélection d'articles de recherche sur un sujet important et populaire d'autre part, c'est un argument occupant un espace spécifique au sein d'un conflit académique continu.

Le livre est tiré des articles présentés lors d'une conférence tenue à l'Université de Tel-Aviv en 2005, intitulée « Le racisme dans la civilisation occidentale avant 1700 / 8217. Les articles de ce volume examinent le sujet à travers une variété de périodes et de sources différentes, ce qui permet une lecture variée et engageante. Dans un sens donc, le livre est un succès, car il présente une série de nouvelles études sur ce qui est actuellement un sujet « chaud » dans le monde universitaire.

Cependant, le volume fait l'objet d'un deuxième ordre du jour. Le livre et la conférence originale sont des pièces d'accompagnement délibérées d'une publication antérieure par l'un des éditeurs de volume : L'invention du racisme dans l'Antiquité classique par Benjamin Isaac. Le livre d'Isaac a suscité la controverse lors de sa première publication en 2004, suscitant les éloges de certains critiques et de fortes objections de la part d'autres. 1 L'introduction et le premier article (écrit par Isaac lui-même) font tous deux référence à cette controverse, et tous deux déclarent explicitement que ce volume édité a été conçu comme une réponse aux critiques d'Isaac. En plus de l'affirmation directe de cet agenda dans ces chapitres d'introduction, dans le reste du livre, les auteurs individuels s'engagent également avec la thèse d'Isaac, soit en apportant leur soutien, soit en décrivant les raisons de leur désaccord. L'unité de thème qui en résulte dans le volume est remarquable, et est l'un des points forts du livre. Cependant, la publication finale ne remplit pas complètement son objectif en ce sens qu'elle ne soutient pas entièrement l'argument d'Isaac. En effet, les divers articles du volume posent plus de questions à sa théorie qu'ils n'y répondent.

L'introduction est fortement influencée par Isaac au détriment des autres éditeurs, et expose explicitement son agenda pour le livre. Il introduit la conception d'Isaac du racisme, non pas simplement comme un préjugé ethnique (qui peut prendre de nombreuses formes diverses), mais comme un phénomène très spécifique - un préjugé justifié sur des bases pseudo-scientifiques et pseudo-biologiques. Selon cette définition, deux formes courantes de préjugés souvent considérés comme du racisme aujourd'hui ne peuvent pas être classées sous ce terme : les préjugés fondés sur des traits culturels tels que la religion et la langue et les préjugés ethniques sans justification scientifique attachée. Après avoir établi sa définition du racisme, l'introduction résume ensuite l'argument précédent d'Isaac. Cela soutient que le racisme est apparu pour la première fois dans la Grèce classique et a été transmis à travers les siècles dans la culture "occidentale" (c'est-à-dire européenne et nord-américaine), avant de prendre sa forme moderne et d'être exporté dans le reste du monde par l'impérialisme occidental. et la domination culturelle. L'Introduction explique ensuite que puisque la monographie d'Isaac en 2004 s'est concentrée sur l'émergence du racisme dans l'Antiquité elle-même, le but de ce volume édité serait de retracer la transmission et le développement de l'idée à travers le Moyen Âge et le début de la période moderne (p. 14 -15).

Le propre article d'Isaac suit l'introduction et aborde des critiques spécifiques du livre précédent d'Isaac, en se concentrant à leur tour sur différentes critiques concernant son choix de sources limitées, des preuves anciennes contredisant son argument, son interprétation du déterminisme géographique dans Airs, Eaux, Lieux, et l'anachronisme. Le chapitre est donc moins un document de recherche qu'une réfutation de la revue, et peut sembler quelque peu choquant pour le lecteur peu familier avec l'histoire du débat.

Après les chapitres d'introduction, les articles sont classés par ordre chronologique selon la période de temps dont ils traitent. Le premier d'entre eux est l'enquête de Shapiro sur les représentations de Perses dans la peinture sur vase athénienne entre c. 540-330 avant JC, soulignant combien de ces images représentent les Perses historiques comme des figures fantastiques ou mythiques. Shapiro ne considère cependant pas comment ces représentations visuelles pourraient être interprétées dans le contexte des perceptions grecques classiques de l'Autre ou ce que ses conclusions pourraient signifier pour les questions plus larges à portée de main.

L'article de Goldenberg discute du symbolisme des couleurs antiques et paléochrétiennes liant le noir à la pègre, au péché et au diable. Il soutient que ce symbolisme aurait informé les perceptions contemporaines des Africains noirs et aurait influencé le développement d'attitudes racistes ultérieures à leur égard. Goldenberg suggère également que ces attitudes n'étaient peut-être pas en elles-mêmes «racistes» au sens d'Isaac, car les associations négatives liées à la couleur de la peau ne semblent pas liées aux caractéristiques personnelles ou aux traits culturels.

Les premières idées chrétiennes sur l'ethnicité sont également discutées par Buell, qui utilise des sources textuelles pour suggérer que les convertis au christianisme étaient considérés comme entrant dans une nouvelle généalogie, laissant derrière eux leur ancienne ethnies et recevoir une véritable ascendance abrahamique (c'est-à-dire spirituelle). Buell souligne que cette perception de l'ascendance comme variable plutôt que fixe est en opposition directe avec le racisme moderne, qui se concentre sur la fixité de la biologie. Cette conclusion intéressante est ensuite quelque peu obscurcie par l'argument final de Buell, où elle postule que cette idée d'une ascendance changeante n'exclut pas l'existence du « racisme » d'Isaac, car les premiers chrétiens avaient encore des préjugés contre les individus en dehors de leur ethnies (c'est-à-dire non-chrétiens).

L'article de Bartlett revient aux sources visuelles pour analyser la représentation de différents groupes ethniques dans les manuscrits illustrés du XIe au XIVe siècle. Bartlett établit une classification tripartite de telles images d'illustrations où aucun indice visuel n'est donné pour différencier les différents groupes, des images où les gens sont différenciés par la robe et la coiffure, et des images où les gens sont différenciés par des caractéristiques corporelles. Alors que seul le dernier d'entre eux peut être considéré comme indicatif du "racisme" au sens d'Isaac, Bartlett poursuit en montrant comment les illustrations anglaises du deuxième groupe ont joué un rôle crucial dans la création du stéréotype négatif de les Irlandais qui servaient à justifier l'impérialisme anglais. Selon Bartlett, de tels stéréotypes non biologiques ont toujours eu une influence sur le développement du racisme moderne.

Les deux articles suivants de Biller et Ziegler défendent deux interprétations différentes d'un corpus similaire et deux positions différentes sur la théorie d'Isaac. Biller part des textes classiques examinés par Isaac dans L'invention du racisme…, et retrace l'utilisation de ces textes dans les facultés des lettres et de médecine des grandes universités européennes. À partir de là, Biller conclut que l'ancien «racisme» grec identifié par Isaac aurait eu une grande influence parmi les classes instruites, expliquant ainsi la transmission de l'idée de racisme dans la culture occidentale.

Ziegler se concentre plus spécifiquement sur les textes physionomiques d'une période similaire, peut-être la source la plus susceptible de contenir des commentaires racistes d'Isaacien. La physionomie, soutient-il, était considérée comme plus révélatrice de la personnalité et du caractère individuels que de la descendance biologique, et les travaux physionomiques arguant d'une approche «raciste» ont été «relégués à une position marginale au sein de la discipline (p. 199) .

De Miramon défend une position similaire dans son article. Il identifie les premiers usages connus du mot "race" au XIVe siècle, soulignant qu'il était principalement utilisé pour les animaux, en particulier pour les chiens domestiques et les faucons. Il conclut que l'intérêt pour l'idée de race ne s'est accru que progressivement au cours des XIVe et XVe siècles, et qu'il s'agissait d'un courant minoritaire qu'il faut comprendre dans le cadre d'un changement culturel complexe qui a eu lieu à la fin du le Moyen Âge” (p. 216).

L'article de Groebner donne des exemples littéraires de Noirs et d'Arabes associés à une sexualité dangereusement forte et peut-être même violente. Groebner considère cette tendance comme faisant partie de la réponse européenne à l'expansion de la traite négrière, et liée à l'anxiété croissante au sujet de la race et des rencontres raciales aux XVe et XVIe siècles.

L'article suivant de Nirenberg identifie également un nouvel intérêt pour la généalogie et la race au milieu du XVe siècle. Nirenberg, cependant, se concentre sur les perceptions des Juifs dans l'Espagne médiévale et met en évidence plusieurs cas qui pourraient être classés dans le «racisme» selon le schéma d'Isaac où des arguments biologiques sont utilisés pour faire des affirmations sociales ou culturelles sur les Juifs espagnols. Il est donc d'accord avec Isaac pour dire que certains éléments du racisme moderne remontent à la période pré-moderne. Cependant, Nirenberg nuance ce point de vue, soulignant que les chrétiens espagnols ne se conformaient à aucune approche unique envers les Juifs. La race, affirme-t-il, n'est pas une théorie ou un concept singulier, et on ne peut pas dire qu'elle ait un développement linéaire à travers l'histoire (p. 261).

L'article de Po-chia Hsia examine également les attitudes chrétiennes envers les Juifs, mais se concentre sur la façon dont les juifs convertis étaient perçus aux XVIe et XVIIe siècles.Comme Nirenberg, Po-chia Hsia souligne la complexité de ces attitudes, soulignant que la diversité confessionnelle au sein du christianisme rend impossible toute approche unifiée des autres religions.

Le chapitre d'Eliav-Feldon sur les Tsiganes dans l'Europe ancienne et moderne fait écho aux conclusions des derniers contributeurs, en ce sens qu'elle plaide pour une compréhension plus complexe des préjugés ethniques. Eliav-Feldon identifie certains éléments du « racisme » d'Isaacien dans les représentations littéraires des Tsiganes, mais prévient cependant qu'« une poignée de racistes ne fait pas du racisme » (p. 288).

Pagden propose une version plus forte de ces conclusions antérieures, affirmant que l'idée de race et de racisme est "d'origine relativement récente" et affirmant que l'application du terme "racisme" aux périodes pré-modernes est "purement anachronique". 8221 (p. 292). Il identifie le XVIe siècle et le nouvel engagement avec les Amérindiens dans le nouveau monde comme un tournant vital, lorsque le concept de «race» et de «racisme» a attiré l'intérêt du grand public et a été acquis. Cependant, Pagden avertit que même dans les traitements des Amérindiens aux XVIe et XVIIe siècles, les idées sur la biologie et l'ethnicité étaient encore loin d'être uniformes, et le concept de races séparées était problématique pour les justifications évangéliques de l'empire.

Le dernier article du volume est la discussion de Canñizares-Esguerra sur la façon dont les corps physiques étaient compris au début de la période moderne. Comme les auteurs précédents, Canñizares-Esguerra voit un changement dans les attitudes, suggérant que les corps et les lignées étaient considérés comme changeants pendant une grande partie de la période et soumis à des influences extérieures. Ce n'est qu'à la fin de la période, soutient-il, que les corps ont commencé à être conçus comme fixes et immuables.

Les deux chapitres d'introduction et les treize articles de ce volume offrent une lecture variée, et bon nombre des articles contiennent des idées intéressantes sur un sujet important. Cependant, beaucoup de ces articles ne soutiennent pas pleinement l'objectif déclaré du livre - démontrer la théorie d'Isaac selon laquelle le racisme a été inventé dans la Grèce classique et transmis au monde moderne par la tradition occidentale au Moyen Âge et au début de la période moderne. Alors que plusieurs articles identifient des cas où les préjugés ethniques ont été justifiés sur des bases pseudo-scientifiques et biologiques, presque tous les articles affirment également que ces points de vue n'étaient qu'une des nombreuses manières contemporaines d'articuler la différence. Shapiro, Buell et Bartlett mettent tous en évidence des cas où la différence a été exprimée en termes non biologiques. Goldenberg, Nirenberg, Po-chia Hsia, Eliav-Feldon et Pagden soulignent tous la complexité des préjugés ethniques et affirment que les théories biologiques et non biologiques de la différence ethnique coexistaient fréquemment. Ziegler, De Miramon et Pagden vont encore plus loin, affirmant que les explications biologiques de la différence étaient moins courantes que les explications non biologiques dans la période pré-moderne. Mais peut-être que le problème le plus grave qui sape la thèse d'Isaac est l'accord généralisé parmi les autres auteurs qu'il y a eu un changement marqué au cours de la période moderne. De Miramon, Groebner, Nirenberg, Po-chia Hisa, Eliav-Feldon, Pagden et Canñizares-Esguerra suggèrent tous qu'il y a eu quelque chose d'un tournant racial à la fin de la période moderne, où les rationalisations biologiques de la différence sont devenues progressivement plus populaire. Il semble donc qu'il n'y ait pas un soutien unanime dans le volume pour la position ferme du rédacteur en chef sur la transmission ininterrompue de l'idée de racisme de l'Antiquité à nos jours. Bien que ce volume édité ait été initialement conçu comme un véhicule pour l'avancement de la théorie d'Isaac, l'impression générale sert à remettre en question au moins autant qu'à soutenir sa thèse.

En effet, les propres contributions d'Isaac au volume des chapitres 1 et 2 sont loin d'être totalement convaincantes à trois niveaux. Premièrement, sa définition du racisme est quelque peu problématique lorsqu'elle est appliquée aux sociétés pré-modernes. Contrairement à d'autres critiques, je suis d'accord avec Isaac pour dire que lorsqu'un préjugé ethnique est justifié sur des bases rationalisantes et systématiques, il doit être considéré comme un phénomène qualitativement différent des autres formes de préjugé ethnique. Cependant, Isaac se concentre exclusivement sur les explications de la différence que nous pourrions reconnaître comme s'efforçant d'obtenir une sorte de base « scientifique ». Les mythes sont sommairement rejetés comme non pertinents (p. 9). Mais il est reconnu depuis longtemps que les régimes de rationalité varient selon les cultures, et que les mythes peuvent coder des systèmes rationnels, remplissant essentiellement la même fonction de systématisation et de rationalisation que la science fait pour nous aujourd'hui. 2 En restreignant son analyse aux explications « pseudo-scientifiques » de la différence, Isaac impose un régime de rationalité anachronique et culturellement spécifique au passé pré-moderne.

Même si nous acceptons la définition du racisme d'Isaac et acceptons la rationalité scientifique occidentale comme la seule forme valide de rationalité à travers l'histoire, un deuxième problème émerge. Isaac lui-même admet qu'il ne peut pas prouver de manière concluante que ce sont les Grecs classiques qui ont été les premiers à "inventer" les préjugés ethniques avec une justification pseudo-scientifique. Il concède qu'il n'a pas la formation nécessaire pour étudier les préjugés ethniques mésopotamiens, par exemple (p. 33). Au lieu de cela, il justifie son hypothèse au motif que "[les Grecs] ont été les premiers à développer des concepts abstraits dans leur réflexion sur la nature et à systématiser ces idées" (p. 9). Mis à part le fait que les érudits de Mésopotamie, d'Égypte et de Chine pourraient à juste titre s'opposer à cette dernière affirmation, l'argument d'Isaac est problématique car il est négatif — pour prouver que les Grecs ont « inventé » le racisme, il faut d'abord prouver personne d'autre ne l'a fait. 3

Même si nous acceptons la définition du racisme d'Isaac et l'hypothèse améliorable que le racisme a été inventé en Grèce, un dernier problème émerge. Ce problème touche au cœur de l'objectif déclaré du livre - celui de retracer la transmission linéaire du racisme de l'Antiquité à la société pré-moderne de l'Europe occidentale, permettant sa transmission ultérieure à d'autres parties du monde à l'époque moderne. Le problème vient de la réception de l'antiquité dans des lieux autres que l'Europe occidentale. Les textes grecs, après tout, ont été mieux préservés dans la tradition savante arabe au Moyen Âge que dans la tradition européenne. 4 Selon la théorie d'Isaac, nous nous attendrions à ce que le racisme soit également transmis à la culture arabe ainsi qu'à la culture occidentale. Cependant, une seule mention de l'érudition arabe est faite dans tout le volume, et cela mentionne la croyance d'Ibn Battuta (non raciste) selon laquelle la physionomie pourrait être influencée par l'environnement (p. 198). Si, comme semble l'affirmer Isaac, le racisme de l'Antiquité s'est en effet transmis uniquement à « l'Occident », la question se pose de savoir pourquoi l'Europe a été un terrain plus fertile pour les idées racistes que l'Afrique du Nord ou le Moyen-Orient. L'hypothèse sous-jacente d'Isaac selon laquelle « l'Occident est le seul héritier de l'Antiquité classique est en elle-même instructive. Il semble que ce soit nous, historiens, plutôt que nos sujets historiques, qui nous soucions le plus de l'hérédité et qui nous efforçons le plus de revendiquer notre lignée.

1. Les critiques positives incluent : Dee, J. H. BMCR 2009.06.49 et Nov, D. 2005. Phénix 59, 405-407. Les revues critiques incluent : Haley, S.P. 2005. Le Journal américain de philologie 126, 451-454 Lambert, M. 2005. Revue classique 55, 658-662 Millar, F. 2005. La Revue d'histoire internationale 27, 85-99 et Richter, D. 2006. Philologie classique 101, 287-290.

2. Pour les ‘régimes de rationalité’, voir : Foucault, M. 1991. ‘Questions of Method’, in Burchell, Gordon, & Miller (eds.) L'effet Foucault : études sur la gouvernementalité, p. 79. Les rationalités mythiques et non scientifiques sont explorées dans de nombreux ouvrages, dont les suivants ne sont qu'une infime proportion : Adorno, T. 2002. Introduction à la sociologie Brody, H. 1981. Cartes et rêves : les Indiens et la frontière de la Colombie-Britannique Ingold, T. 2000. La perception de l'environnement : essais sur les moyens d'existence, l'habitat et les compétences Kirk, G.S. 1970. Mythe. Pour la rationalité et le mythe en Grèce, voir les articles dans : Buxton, R. (ed.) Du mythe à la raison ? Études sur le développement de la pensée grecque.

3. Il convient peut-être également de noter que des preuves antérieures ou contemporaines de préjugés ethniques justifiés explicitement par des motifs biologiques et généalogiques peuvent effectivement être trouvées. Au Ve siècle en Perse, l'idéologie achéménide soutenait que la capacité de gouverner efficacement était liée à la lignée aryenne (voir l'inscription mortuaire de Darius à Naqsh-i Rushtam, dans R. G. Kent, 1953 Vieux persan, ADN). De même, dans l'Égypte du XIVe siècle, les peuples de différents pays étaient décrits comme étant de différentes peaux, langues et natures dans Le Grand Hymne à Aton (Pritchard, 1958 Le Proche-Orient ancien. Similaire encore est l'affirmation à l'époque de l'Ancien Testament selon laquelle pour les Israélites, la descendance biologique pourrait être liée à la faveur divine (voir Deutéronome 7.3-8 pour l'endogamie, l'ascendance et la faveur divine).

4. Gutás 1998, Pensée grecque, Culture arabe Reynolds et Wilson, 1991, Scribes et savants, p. 55-57.


Quels sont quelques exemples de racisme dans la littérature pré-moderne ? - Histoire

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Elena Gorolová et son mari avaient toujours rêvé d'avoir une petite fille. Bénis avec la naissance de deux fils, ils attendaient avec impatience le prochain &mdash jusqu'à ce qu'elle apprenne qu'elle avait été stérilisée à son insu par le même médecin qui a accouché de son fils.

Honorable Al Shaymaa J. Kwegyir, un albinos en Tanzanie

Al Shaymaa J. Kwegyir, un membre du parlement tanzanien, décrit l'albinisme comme un « handicap comme n'importe quelle autre forme de handicap », mais en Tanzanie, c'est une condition où de nombreuses personnes souffrant sont forcées de se cacher par peur de leur vie.


4. Elijah Turley (ArcelorMittal)

En 2012, Elijah Turley, un opérateur afro-américain de transformation de l'usine sidérurgique d'ArcelorMittal à Buffalo, a reçu 25 millions de dollars de dommages et intérêts (un montant que la société a qualifié d'« absurde ») après une série récurrente d'incidents haineux présumés entre 2005 et 2008.

Turley a témoigné qu'il avait trouvé un singe en peluche avec un nœud coulant autour du cou accroché au rétroviseur de sa voiture et que « KKK » était écrit sur les murs de l'usine, qui a été fermée en 2009.

La décision unanime du jury est intervenue après un procès de trois semaines au cours duquel Turley a douloureusement rappelé les railleries qu'il a subies, tandis que l'entreprise – bien qu'elle prétende avoir mis fin au harcèlement – ​​a été jugée responsable d'avoir permis un environnement de travail hostile.


6 Le jardin secret

C'est l'histoire classique d'une petite fille gâtée nommée Mary dont les parents meurent en Inde et qui est renvoyée en Angleterre et confiée aux soins de son oncle trou du cul émotionnellement distant. Alors qu'elle erre chez son oncle Castlevaniamaison, elle trouve un jardin oublié et un petit garçon maladif, et avec le pouvoir magique des fleurs et des souhaits, le garçon maladif devient plus sain, puis son oncle redécouvre le pouvoir de l'amour et tout le monde devient une meilleure personne.

L'histoire a été présentée d'innombrables fois sur les écrans de cinéma et de télévision pour une raison. Pour les parents de petites filles qui traversent leur étape "Je déteste tout", c'est la pièce de propagande parfaite. Il combine de manière transparente des fleurs, des manoirs et tout ce que les petites filles recherchent avec le message exact que leurs parents leur auraient enseigné s'ils y avaient pensé : si vous êtes gentil avec votre famille et allez tranquillement jouer dans la cour, votre vie se transformera en un conte de fées magique.

Oh, et aussi, les noirs sont la cause de tout ce qui est mauvais dans le monde.

Dans le livre, le premier matin après que Mary a emménagé dans le manoir de son oncle, elle est réveillée par une servante au franc-parler nommée Martha. C'est le genre de personnage qui serait joué par une femme noire impertinente dans un film américain moderne, mais c'est l'Angleterre, donc Martha est juste impertinente et pauvre. Elle est si impertinente, en fait, qu'elle dit à son enfant-patron Mary qu'elle pensait qu'elle allait être noire parce qu'elle venait d'Inde. Mary fait bien sûr une crise de colère, s'exclame que les Noirs "ne sont pas des gens" et fond en larmes.

Bien sûr, c'est Mary à son meilleur. La sage Martha la corrigera sûrement, et le racisme de Mary ne sera qu'une autre partie de la personne qu'elle laissera derrière elle à mesure que son visage deviendra moins percutable.

Nan! Contrairement à la controverse de Mark Twain Huck Finn, où le langage insensible à la race est compensé par la dynamique tendre et amicale de Huck et Jim, le racisme virulent de Mary n'est jamais corrigé par personne ou par quoi que ce soit qui se passe dans le livre. En fait, Martha utilise son rôle de voix de la raison dans la situation pour blâmer le comportement horrible de Mary sur le fait qu'elle vient d'Inde, où il y a "beaucoup de Noirs au lieu de Blancs respectables".

Bien que ce soit la dernière fois que les Noirs soient explicitement référencés, il existe également un fort courant sous-jacent de racisme symbolique. Par exemple, Mary ne peut pas commencer son voyage vers la découverte de soi tant que Martha ne la change pas de ses vêtements noirs et met des vêtements blancs, tandis que Mary fait la déclaration très étrange qu'elle déteste tout ce qui est noir.

Encore une fois, cette déclaration n'est même pas abordée. Une fois qu'elle a changé de vêtements blancs et n'a plus à traiter avec les serviteurs indiens "noirs" que Martha blâme pour son mauvais caractère, Mary se dirige vers le manoir et commence son voyage de découverte.

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Analyser l'esclavage dans l'écriture de Mark Twain

Selon une opinion largement répandue sur l'esclavage, il est reconnu qu'il s'agit d'une « caractéristique pratiquement universelle de l'histoire de l'humanité » qui a été préservée jusqu'à nos jours. Comme preuve absolue des anciennes origines de l'esclavage, il existe des documents écrits qui ont survécu depuis les temps anciens, tels qu'écrits, par exemple, dans le Code d'Hammourabi et l'Ancien Testament montrant que l'esclavage a été établi dans les premières civilisations. De nos jours, les rapports des Nations Unies (ci-après ONU) révèlent un « nombre énorme » de femmes, d'enfants et d'hommes exploités et réduits en esclavage, allant d'au moins huit cent mille à trois millions de personnes victimes de la traite chaque année. Par conséquent, la mondialisation a apporté non seulement des échanges culturels positifs, mais aussi un esclavage endémique dans le monde, soulevant une discussion sur la manière de s'attaquer et d'éliminer ce problème douloureux.

En ce qui concerne le terme « esclavage », il désigne une grande partie du négativisme et de la violence, par exemple la torture, l'enlèvement, le meurtre, l'infériorité, la punition ainsi que la « destruction délibérée de l'esprit et de l'esprit humains » (Bales, 2005 : 6). Néanmoins, les historiens (Bales:2005David:2004 Kopytoff:1977) décrivent que les esclaves tout au long de l'histoire humaine ont été traités comme inférieurs, non civilisés et bestialisés. d'un esclave en fuite qui est perçu comme une chose superstitieuse, sans instruction et peut-être violente : simplement un humain à leurs yeux.

Cela aide à expliquer les sentiments, attitudes et actions hostiles ou négatifs envers un groupe ethnique de personnes, dans ce cas, le mépris et la supériorité d'une personne blanche par rapport à une personne noire. La supériorité de la race blanche ou caucasienne découle de l'époque de l'esclavage, car l'historien Kevin Bales (2005 : 7) déclare que l'esclavage peut endommager l'esprit des gens, à savoir (1) les esclaves (2) les propriétaires d'esclaves et (3) les membres de la société qui vivent ce système. Quant à Bales (ibid), une telle société accepte la déshumanisation d'une personne qui permet à l'esclavage de prospérer dans le monde entier. Ainsi, nous pouvons observer que l'esclavage a réapparu non seulement à différentes époques de l'histoire de l'humanité, mais qu'il est également présent à notre époque. Ce document de recherche vise à illustrer un lien entre le passé et le présent affiché dans les œuvres littéraires de Mark Twain. Ils révèlent que l'esclavage dans le Sud peut être perçu comme un fantôme du passé, qui hante également les Afro-Américains et la race caucasienne. En conséquence, le passé a creusé l'écart entre ces deux races en Amérique. William Faulkner a dit que « seulement avec Twain, Walt Whitman est devenu une véritable culture indigène américaine » (cité dans Hutchinson, 1998 : 80). Mark Twain, qui est né et a grandi dans le sud de l'Amérique, a été le pionnier de l'affichage de la langue parlée, la langue très américaine dans la littérature qui est caractérisée comme vivante, mais avec un humour sardonique, un aphorisme soigné. Il faut mentionner que Mark Twain est considéré comme une personnalité complexe puisqu'il a réussi à se contredire non seulement dans la vie réelle, mais aussi dans ses écrits.

Le sujet de la thèse de licence est l'institution de l'esclavage dans les œuvres de Mark Twain. En d'autres termes, l'article étudie les aspects et les problèmes de l'esclavage décrits dans les écrits de Mark Twain, y compris "Les aventures de Huckleberry Finn" (1884-85) et "Une histoire vraie, répétée pour Word, comme je l'ai entendu" (1874) qui se déroulent dans la société d'avant la guerre civile du sud-ouest américain.

L'objectif de cet article est d'obtenir une image complète de l'esclavage à partir des œuvres de Mark Twain.

Les objectifs du mémoire de recherche

  1. la tâche est de sélectionner et d'examiner les images les plus courantes de l'esclavage présentées dans les écrits de Twain par des personnages tels que tante Rachel, Jim et Huck Finn
  2. utiliser une étude de l'histoire, c'est-à-dire l'esclavage en Amérique, mais prendre en compte le point de vue personnel de Mark Twain sur l'esclavage
  3. analyser les images de l'esclavage à partir des récits de l'écrivain
  4. tester les résultats, c'est-à-dire comparer ces deux images différentes de l'esclavage, à savoir les œuvres littéraires et l'histoire officielle de l'esclavage
  5. tirer les conclusions pertinentes en tenant compte à la fois de ses écrits et du contexte historique.

Hypothèse : les œuvres littéraires de Mark Twain impliquent une responsabilité personnelle et une prise de conscience sur une question aussi complexe que l'esclavage, mais les problèmes de l'esclavage ne peuvent être considérés séparément du contexte historique.

Méthodes de recherche

  • étude de cas : analyse de tels ouvrages historiques sur l'esclavage écrits par Suzzane Miers, Igor Kopytoff, Christine Hatt, Robert McColley et autres
  • analyse de deux histoires de Mark Twain
  • Juxtaposition : pour contraster et comparer ces deux images différentes de l'esclavage, à savoir la description historique et littéraire de l'esclavage.

L'auteur de l'article a choisi l'étude de cas comme méthode de recherche pour un certain nombre de raisons. Tout d'abord, la recherche par étude de cas nous permet de mieux comprendre un problème ou un objet complexe et cette méthode d'étude est particulièrement utile pour tester la théorie en l'utilisant dans des situations du monde réel. Deuxièmement, une étude de cas est une étude approfondie d'une situation particulière. Il s'agit d'une méthode utilisée pour réduire un très large domaine de recherche en un seul sujet facilement accessible. Enfin, il fournit une manière structurelle d'examiner les événements, de collecter des données, d'analyser des informations et de rapporter les résultats. En conséquence, le chercheur peut mieux comprendre pourquoi l'événement s'est produit comme il s'est produit et ce qu'il est important d'examiner de plus près à l'avenir.

Le premier chapitre traite de l'histoire du racisme et du concept de racisme. Le deuxième chapitre donne un aperçu de la compréhension de l'esclavage et traite de la question de l'institution de l'esclavage aux États-Unis. Le troisième et ses sous-chapitres traitent des questions d'esclavage, à savoir, ils montrent comment l'esclavage est représenté dans l'œuvre littéraire de Twain ‘Huckleberry Finn’ et donnent un bref aperçu de l'histoire de l'esclavage en Amérique et explore’ Une histoire vraie& #8217 et le point de vue de Rachel sur l'esclavage.

1 L'HISTOIRE DU RACISME ET SON CONCEPT

Ce chapitre traite de l'histoire et du concept du racisme. Le racisme est un sujet sur lequel la plupart des gens, du moins dans les sociétés occidentales, ont leur propre opinion et il est aussi vieux que la civilisation, il continue d'être un facteur important dans la société d'aujourd'hui.

Alana Lentin (2011) affirme que le racisme est un phénomène politique plutôt qu'un simple ensemble d'idées. Pour analyser le racisme, il est nécessaire d'aller au-delà des textes des scientifiques raciaux et d'examiner comment certaines conditions politiques dans des contextes historiques particuliers ont conduit à intégrer certaines des idées proposées par les théoriciens de la race dans les pratiques politiques des États-nations. Il y a trois aspects - la nature politique du racisme, sa modernité et son ancrage dans l'histoire de l'Occident qui sont fondamentaux pour comprendre l'emprise du racisme sur les sociétés occidentales contemporaines. Il est également très important de regarder les déclarations, ce qu'est une course.

Selon Ivan Hannaford (1996), le mot race tel qu'il est utilisé dans les langues occidentales se trouve pour la première fois jusqu'à la période 1200 – 1500. Ce n'est qu'au XVIIe siècle qu'il a pris un sens distinct du mot latin gens ou clan et était lié au concept de « groupe ethnique ». En d'autres termes, les dispositions et les présupposés de race et d'ethnicité ont été introduits - certains diraient "inventés" ou "fabriqués" - à l'époque moderne et en tout cas, n'ont reçu le sens qu'ils ont aujourd'hui qu'après les Français et révolutions américaines. La raison pour laquelle la notion de race est devenue une idée si puissante et attrayante est due à la « manipulation délibérée » de textes par des scientifiques et des historiens pour montrer qu'un ordre racial a toujours structuré l'humanité (Hannaford 1996 : 4). Il y avait une division définie des périodes au cours desquelles l'idée de race s'est développée. Hannaford le divise en trois étapes : 1684 – 1815, 1815 – 1870 et 1870 – 1914. La dernière période est connue sous le nom de « Golden Age » du racisme, c'était une époque où c'était possible pour les Britanniques. Le Premier ministre Benjamin Disraeli a proclamé que la race est tout et qu'il n'y avait pas d'autre vérité. (ibid., 1996).

Comme le dit Alana Lentin (2011), le mot « race » a été utilisé pour la première fois dans son sens moderne en 1684, lorsqu'un Français a publié son essai, où la race signifiait des divisions entre les humains sur la base de différences physiques observables. À ce stade, la race a été utilisée comme un simple descripteur et il n'y avait aucune intention de supériorité signifiée en présentant l'humanité de cette manière (2011).

Hannaford (1996) déclare que les chercheurs occidentaux ont commencé plus tard à penser que cela signifie être humain, ce qui a fondamentalement changé la façon dont les gens pensaient aux origines de la vie humaine, de l'univers et de la société. Ce sont les bases de la façon dont nous pensons à ces choses à ce jour. Les changements les plus significatifs étaient en fait que les explications théologiques sur la vie ont été remplacées par une description logique. (Hannaford, 1996 : 187).

Lentin Alan (2011) considère que beaucoup de gens ne se demandent pas de nos jours pourquoi le racisme est apparemment si important, malgré la fin du colonialisme, de l'esclavage et de l'Holocauste, la réponse est que c'est naturel. Le racisme est entré dans le langage courant et donc dans notre conscience. L'idée de racisme est si répandue que nous la confondons facilement avec quelque chose qui est juste là, un fait de la vie. Le racisme est associé à la peur et même à la haine que les êtres humains sont généralement censés avoir les uns pour les autres. La peur fondée sur le racisme est inhérente et il n'est pas nécessaire de se demander pourquoi elle existe (2011).

Comme Neil Macmaster nous rappelle que le racisme est toujours un processus dynamique, un ensemble de croyances et de pratiques qui est ancré dans un contexte historique particulier, une formation sociale particulière, et est donc en constante évolution, un phénomène plastique caméléon qui trouve constamment de nouvelles formes d'expression politique, sociale, culturelle ou linguistique (2001 : 2).

Lentin (2011) se réfère à la race en termes descriptifs, il prend en compte la rationalisation. La rationalisation est le processus par lequel se construit la supposée infériorité des Noirs, des colonisés et des non-Blancs. Le racisme mondial d'aujourd'hui divise les mondes riches et pauvres et n'est plus un simple problème noir et blanc. La rationalisation consiste à doter les traditions et les modes de vie attribués à des groupes d'« autres » différents de signifiants négatifs (2011). Selon Alan Lentin (2011), le développement d'un discours radicalisé sur un groupe de personnes justifie leur discrimination. Il met en mots la chose même d'un groupe particulier qui est censé nous déranger et constituer une menace pour notre mode de vie. Le fait que la rationalisation et le racisme se répètent, affectant différents groupes au fil du temps, ne signifie pas que le racisme est inévitable. Il montre plutôt que des transformations considérables de nos systèmes politiques, de nos infrastructures sociales et culturelles et de notre discours sur la manière même dont la langue est utilisée doivent changer si le racisme dans les sociétés occidentales doit être surmonté (2011 : dix).

Memmi (2000) étudie le racisme en tant que pathologie sociale - une maladie culturelle qui prévaut parce qu'elle permet à une partie de la société de s'autonomiser aux dépens d'une autre. Pour Memmi, le racisme émerge des situations humaines, plutôt que simplement comme l'application d'une idéologie, ou la croyance « naturelle » que certaines personnes ont selon leur supériorité innée. Le racisme est une accusation, comme une accusation judiciaire qui est portée contre quelqu'un, qui est indiqué comme étant d'une certaine manière (raciale) différent. Cela implique que l'autre a, en étant différent, en quelque sorte enfreint certaines règles supposées, et n'est donc pas une bonne personne. Ainsi la personne est dévalorisée et dénigrée et elle en souffre. L'acte d'accusation est cependant infondé et injuste, et l'accusé est ainsi victime d'une injustice. Aussi Memmi (2000) précise qu'en France, la référence au « raciste » sur un mode nominatif à la troisième personne, comme à une personne quelconque qui se comporte d'une certaine manière, défendant certaines idées et attitudes, convoquerait une photo, mais aux États-Unis ce ne serait pas vraiment aussi clair. C'est une nation dans laquelle le racisme blanc est totalement généralisé et intégré à la vie politique et sociale. Bien qu'il puisse être invisible dans la vie de tous les jours, il peut être vu par les Blancs en s'acceptant sans se poser de questions en tant que Blancs. Ainsi, le racisme va au-delà des préjugés individuels pour aborder des questions plus larges de comportement collectif et de responsabilité sociale.

Comme on peut le voir, le sujet du racisme est très vaste. Certaines personnes diraient que le racisme est uniquement basé sur des préjugés, mais d'autres diront que c'est quelque chose dans lequel les gens sont nés, et qu'ils ne sont pas capables de lutter contre cela, ni de sortir de leur statut social. Les personnes qui se trouvent dans de telles situations naissent dans une situation où elles ne sont pas injustement désavantagées lorsqu'elles tentent de sortir de leur statut social et tombent ainsi dans une catégorie qui peut les rendre plus vulnérables aux préjugés et aux idéologies raciales. Le prochain sous-chapitre examinera de plus près les types de racisme.

1.1 TYPES DE RACISME

Le sous-chapitre actuel vise à donner des conceptions supplémentaires du terme «racisme» ainsi qu'à décrire les types de base de racisme proposés par plusieurs autorités (Reilly, Kaufman, Bodino:2003) (Fredrickson:2002). La section donnée suggère qu'il existe une corrélation évidente entre le racisme et l'esclavage.

Le site Web sur le racisme "Anti-Defamation League" définit le racisme comme "la croyance qu'une race particulière est supérieure ou inférieure à une autre ainsi que que les traits sociaux et moraux d'une personne sont prédéterminés par ses caractéristiques biologiques innées" .

Selon Reilly, Kaufman et Bodino (2003 : 9), la race n'a pas de réalité biologique de base, car tout ce que nous voyons n'est qu'une couleur ou une texture différente des cheveux ou la forme des yeux, mais elle n'a aucune influence décisive sur une personne. 8217s intelligence ou d'autres traits. En conséquence, « les idées fausses sur la race ont conduit à des formes de racisme qui ont causé beaucoup de torts sociaux, psychologiques et sociaux » (Reilly et.al.2003:10). De plus, Frederickson souligne (2002 : 1) que « le racisme qui est l'antipathie d'un groupe envers un autre » qui « peut être exprimé et mis en œuvre avec une seule et même brutalité ».

Néanmoins, les mêmes experts décrivent le racisme comme un préjugé ou une discrimination contre d'autres personnes en raison de leur race, en raison de leur biologie ou de leur ascendance et de leur apparence physique. Ce schéma est clairement visible dans l'œuvre de Twain « Les aventures de Huckleberry Finn » lorsqu'un esclave nommé Jim s'enfuit de son propriétaire, alors que toute la ville répand des rumeurs selon lesquelles il aurait tué le père de Huck. Leur supposition est basée sur le préjugé selon lequel tous les Noirs sont des sauvages, violents et ne sont pas dignes de confiance. Ainsi, leur attitude envers les esclaves peut être décrite comme du racisme, car ils jugeaient ces personnes, en raison de leur ascendance et de leur apparence physique.

Bien que le terme racisme soit entré dans l'usage courant dans les années 1930 (comme indiqué dans le livre "A Racism: a short history" (Fredercikson, 2002:5), l'acte de discrimination est toujours présent, c'est-à-dire lors de la lecture d'œuvres littéraires de Twain. nous pouvons percevoir comment les gens de couleur étaient traités dans le sud des États-Unis.

Cette attitude ou approche de supériorité blanche accable la société sudiste à l'époque où Huck Finn s'embarquait dans ses fameuses aventures sur le fleuve Mississippi. Beaucoup de mal a été fait à des générations et dans ce cas particulier à Jim, tante Rachel et Huck Finn. La douleur et le fardeau de l'esclavage de ces personnages sont décrits dans le chapitre trois.

En ce qui concerne les types de racisme, le site Web sur la recherche et la géographie américaines appelé « Amerigis » fournit des informations détaillées sur les types de racisme. Les types sont les suivants : Historique, Scientifique, Nouveau, Spatial, Institutionnel, Intériorisé et Individuel.

La ressource en ligne mentionnée ci-dessus affirme que le racisme est différent aujourd'hui de ce qu'il était il y a trente ans. L'auteur du présent article trouve important de mentionner que le racisme au XIXe siècle était flagrant et causait tant de douleur et d'injustice à la race noire. Ainsi, le diplômé propose l'idée que la discrimination et l'injustice dérivent de l'époque où l'esclavage était encore plus acceptable, c'était la pierre angulaire de la vision du Sud d'un ordre social sain. L'auteur de la thèse de BA affirme qu'une discrimination aussi flagrante n'a jamais été vécue dans l'histoire de l'humanité car elle était au début du 19ème siècle, c'était la racine de tous les maux causés à la race noire.

La classification du racisme est basée sur plusieurs ressources telles que la ressource Internet mentionnée ci-dessus, et trois publications sur le racisme

Selon Belgrave et al (2010:104), le racisme culturel est exprimé comme la supériorité supposée d'une langue ou d'un dialecte, des valeurs, des croyances, des visions du monde et du patrimoine culturel, par exemple, dans le roman "Huckleberry Finn’", l'esclave nommé Jim est considéré comme une personne superstitieuse dont les croyances et les valeurs sont considérées comme infantiles se comparent même à un jeune garçon blanc comme Tom Sawyer.

Le même érudit (ibid) explique que le racisme individuel a la même signification et les mêmes caractéristiques que les préjugés raciaux, c'est-à-dire qu'il suppose la supériorité de son propre groupe racial et justifie sa domination et son pouvoir sur l'autre race. Par exemple, lorsque Pap Finn devient furieux à propos d'un "nègre libre en chemise blanche qui a le droit de voter" parce qu'il estime que la race noire n'a pas le droit à la liberté ni à participer aux élections. Comme il le déclare " ils m'ont dit qu'il y avait un État dans ce pays où ils laissaient ce nègre voter, " [ ainsi il détermine ] ", " je ne voterai plus jamais tant que je vivrai ".

La source Internet « le système américain de recherche et d'information géographique » pointe vers le « privilège blanc » qui est souvent caché, car il est devenu intériorisé et intégré dans le cadre de la vision du monde par la coutume, l'habitude et la tradition. Par exemple, concernant la société d'avant-guerre dans le sud de l'Amérique, si une personne blanche aide un esclave en fuite vers la liberté, « et ce faisant, il viole les lois de l'homme, et il croit les lois de Dieu » (Hutchinson, 1998 : 130) . Le fait d'aider un esclave qui selon les règles sudistes est un péché mortel qui envoie un pécheur dans les flammes de l'enfer. Cela souligne que l'église a joué un grand rôle dans la vie des gens alors que toute personne qui désobéirait à la règle donnée serait perçue comme un danger pour leur ordre social moral dans le Sud. En conséquence, l'éducation du sud ne permet pas à Huck Finn de montrer sa sympathie envers Jim, un esclave en fuite.

L'esclavage a fonctionné comme le principal problème social, moral et religieux dans le Sud. Les phrases précédentes et les extraits des écrits de Twain montrent que l'ordre social a eu un impact énorme sur les membres de la société du Sud à une époque donnée. Néanmoins, à cette époque, il n'y avait pas de formes subtiles ou de manières cachées de montrer sa haine envers une autre race, contrairement à aujourd'hui où de nombreuses personnes expriment leur haine via Internet. Au contraire, il était impossible de montrer de la sympathie envers un esclave, par exemple, l'esclave de piste Jim qui a abusé du système et a péché contre la propriétaire Miss Watson, pose la question à Huck s'il mérite sa liberté.

De plus, les psychologues Bhattacharya, Cross, Bhugra (2010:41) donnent également la classification du racisme basée sur l'analyse du comportement humain dans certaines circonstances, à savoir, être exposé à des personnes d'autres ethnies dans notre monde global. L'auteur de la thèse de BA mettra en évidence les types que l'on peut trouver dans les ouvrages suivants « The Adventures of Huckleberry Finn’ et « A True Story, Repeated for Word, car je l'ai entendu »

  1. dominant lorsqu'une personne agit
  2. aversif lorsqu'une personne se sent supérieure, mais est incapable d'agir
  3. régressif lorsqu'une personne en raison de sa vision du racisme se comporte de manière régressive
  4. pré-réfléchir lorsqu'une personne a peur des étrangers
  5. poster reflétant quand une personne justifie sa peur des étrangers

L'étude sur le racisme montre qu'il implique des jugements biaisés sur les humains et leur action, par exemple, le racisme détermine ce qui est bon, correct, beau, sain d'esprit, normal. Néanmoins, les historiens et autres experts de ce domaine (Fredercikson, 2002), (Reilly, Kaufman, Bodino : 2003), (Carol : 1987) s'accordent sur l'idée que le racisme et le même esclavage sont considérés comme une idéologie, comme une pratique comme une structure. Considérant que les écrits de Mark Twain réfléchissent sur l'esclavage en tant que doctrine, pratique et pierre angulaire sociale de l'Amérique du Sud dans la société d'avant-guerre qui a également apporté tant d'injustice et de douleur.

Le prochain sous-chapitre explorera l'idéologie du racisme.

1.2 IDÉOLOGIE DU RACISME

Le chapitre donne un aperçu de l'idéologie du racisme en tant que sujet important discuté, décrit dans les livres d'histoire et la littérature. L'idéologie est un ensemble de croyances qui déterminent les objectifs et les attentes d'un individu ou d'un groupe. Selon Martin N. Marger (2006) « En tant que système de croyances, ou idéologie, le racisme est structuré autour de trois idées de base :

  1. Les humains sont naturellement divisés en différents types physiques.
  2. Les traits physiques que les gens présentent sont intrinsèquement liés à leur culture, leur personnalité et leur intelligence.
  3. Les différences entre les groupes sont innées, non sujettes à changement, et sur la base de leur héritage génétique, certains groupes sont naturellement supérieurs à d'autres » (Marger 2006 :19).

Ainsi, le racisme est une croyance que les gens sont divisés en groupes héréditaires qui sont différents dans leur comportement social. La pensée raciste affirme que les différences entre les groupes sont innées.

Carol Brunson soutient que « l'idéologie du racisme prescrit les paramètres de perception de la réalité sociale, définissant ainsi des lignes directrices pour un comportement interracial « souhaitable ». Une fois que les membres de la société seront imprégnés de pensée raciste, ils ne percevront pas seulement leurs institutions comme naturelles, ils exécuteront volontairement des mandats institutionnels car ils sont fonction de leur propre choix individuel » (Carol Brunson, 1987 :17).

Selon les auteurs des livres sur l'idéologie de la race, on peut voir qu'elle est puissante et qu'elle persiste dans différentes formes d'expression. L'ouvrage de Robert Miles « Racism » est un rappel essentiel que le racisme est l'objet d'un labeur idéologique et discursif. Robert Miles soutient que « le racisme est mieux conçu principalement comme une idéologie pour au moins une autre raison. Le racisme, en tant qu'idéologie, s'est créé historiquement et est devenu solidaire de l'idéologie du nationalisme. L'argument selon lequel le racisme est une forme d'idéologie est important et mérite d'être répété » (Robert Miles, 2003 : 10).

En ce qui concerne les composants idéologiques et les hypothèses du racisme, Carol Brunson soutient le point de vue suivant : « Les institutions racistes créent non seulement les conditions structurelles du racisme, mais créent également une idéologie culturellement sanctionnée qui maintient le système en marche.L'idéologie raciste est un ensemble de notions qui attribuent une importance centrale aux différences biologiques, culturelles et psychologiques réelles ou présumées entre les groupes raciaux, attribuant à ces différences l'agencement des systèmes sociaux historiques et actuels » (Carol Brunson, 1987 :15). Alors que les arguments idéologiques et culturels sont deux piliers qui soutiennent le racisme, l'un ou l'autre peut être au premier plan à un moment donné. Stephen Gould énonce deux hypothèses d'idéologie raciste biologiquement fondée :

  1. Les humains peuvent être classés en groupes biologiques distincts, classés hiérarchiquement (avec les blancs en haut).
  2. Les différences entre les races reflètent l'ordre naturel et/ou ordonné et sont donc éternellement fixées (Gould, 1981 :45).

Outre cet argument biologique, il existe également un argument culturel, expliquant les réalités de la vie des personnes de couleur. William Ryan (1976) a défini le blâme de la victime comme une position idéologique qui localise les origines des problèmes sociaux. Ryan a identifié quatre étapes dans le processus de blâme de la victime. Localisation du problème social et de la population affectée par celui-ci, comparaison des valeurs et du comportement des personnes affectées par le problème social, localisation de la source du problème dans la façon dont les personnes affectées sont différentes de celles qui ont réussi, initiation d'un traitement qui changerait les personnes affectées ( Ryan, 1976). Le blâme de la victime fournit donc un cadre pour expliquer les problèmes des personnes de couleur. C'est aussi un cadre pour les stratégies visant à améliorer la position des personnes de couleur dans notre société. De nombreuses personnes découvrent l'idéologie du racisme et les familles, les écoles et les médias contribuent à cette éducation. Ils apprennent et se comportent selon les préceptes de l'idéologie raciste. Carol Brunson soutient que très tôt, les enfants de toutes origines apprennent des stéréotypes sur les autres groupes, qu'ils soient ou non en contact avec des personnes réelles (Carol Brunson, 1987 :18). Ces stéréotypes façonnent plus tard la réalité des gens et ils commencent à juger et à interpréter les idées et les comportements en fonction de leurs stéréotypes appris. Le propre jugement de chaque personne n'est pas nocif, mais avec le temps, les préjugés peuvent devenir toxiques et dommageables.

Comme on peut le voir, apparaissent de nouveaux arguments du racisme et de son idéologie, justifiant le racisme institutionnel, culturel et individuel. Alors que ces nouveaux visages et arguments du racisme tentent de couvrir le problème, le racisme et l'idéologie raciste sont vivants et existent en Amérique. Le racisme nous affecte en tant qu'individus et les choix que nous faisons pour y répondre. L'éducation antiraciste devrait exiger une attention immédiate sur chaque individu. L'objectif de l'éducation antiraciste devrait être la génération du développement de la conscience individuelle, permettant aux gens de devenir des initiateurs actifs du changement de perception du racisme. Tout le monde devrait être responsable de la transformation de l'idéologie raciste. Cependant, la situation est difficile car, alors que les groupes maintiennent le racisme vivant, la responsabilité n'est pas également placée. Pourtant, le racisme est toujours allé de pair avec l'esclavage, et c'est un précédent à l'esclavage.

Le racisme est un mal. Ce n'est pas un problème social qui disparaîtra progressivement par l'éducation et la législation. Ceux-ci atténuent les symptômes, mais pas plus que cela. Le seul remède est de comprendre que le mal est réel. Pour reprendre les mots de Jeffrey Burton Russell,

L'essence du mal est l'abus d'un être sensible, un être qui peut ressentir de la douleur. C'est la douleur qui compte. Le mal est immédiatement saisi par l'esprit et immédiatement ressenti par les émotions qu'il est ressenti comme une blessure délibérément infligée. L'existence du mal n'a plus besoin d'être prouvée : je suis donc je souffre le mal.

La définition implique deux choses : Premièrement, que chaque être humain souffre du mal. Deuxièmement, chaque être humain inflige le mal. Ainsi, l'essence de la condition humaine réside dans la façon dont nous vivons avec le mal.

Par nécessité, le mal a donc deux faces : l'une est individuelle, l'autre est collective. Que nous, en tant qu'individus, commettions et commettions le mal est inévitable. Nos efforts pour ne pas faire le mal, cependant, ont besoin du soutien d'un collectif, c'est-à-dire d'une société qui non seulement reconnaît le mal mais le condamne.

Dans ses conférences à Gifford, Hannah Arendt a déclaré : En tant que citoyens, nous devons empêcher les actes répréhensibles, car le monde dans lequel nous vivons tous, les malfaiteurs, les malfaiteurs et les spectateurs, est en jeu. La ville a été lésée & #8230.Nous pourrait presque définir un crime comme cette transgression de la loi qui exige une punition indépendamment de celui qui a été lésé. La loi du pays ne permet aucune option car c'est la communauté dans son ensemble qui a été violée.

L'Amérique lutte pour parvenir à un consensus selon lequel le racisme viole la communauté dans son ensemble. Il ne peut pas le faire tant que les Noirs sont encore exclus du sens de la communauté.

Les Noirs n'ont aucun doute ni question sur leur humanité et sont donc amenés à subir le mal, un mal qui n'est toujours pas évident pour la majorité blanche. Le racisme est un acte maléfique mais les Blancs n'entendent pas les gémissements des blessés ou les râles des mourants.

Le mal de l'esclavage, le mal de l'Holocauste sont écrits en grand. A tel point que beaucoup risquent de penser que ces cataclysmes sont les seuls moyens par lesquels le mal raciste s'exprime. C'est pourquoi il est à la fois ironique et exaspérant que tant de Noirs assimilent l'antisémitisme uniquement à l'Holocauste et concluent ainsi que parce qu'ils ne toléreraient jamais l'extermination des Juifs, ils ne sont pas et ne pourraient pas être antisémites. Les non-noirs sont également coupables lorsqu'ils assimilent le racisme uniquement à des actes de violence.

Parce que notre perception du mal se limite au dramatique, nous avons perdu la capacité de le reconnaître. Le mal est devenu si prosaïque dans son apparence, sa manière et son style qu'il est maintenant tissé dans le tissu de la normale comme le smog, les pluies acides et le K-Mart. Hannah Arendt a soutenu que l'horreur du mal dans le Troisième Reich était qu'il avait « perdu la qualité par laquelle la plupart des gens le reconnaissent « la qualité de la tentation ». Le mal raciste de l'Amérique contemporaine est aussi charismatique qu'un vide. boîte de nourriture pour chat. Dans ses conférences à Gifford, Hannah Arendt a de nouveau tenté de décrire la figure d'Adolf Eichmann et ce qui l'avait tant horrifiée à son sujet :

J'ai été frappé par un manque de profondeur manifeste chez l'auteur qui a rendu impossible de retracer le mal incontestable de ses actes à un niveau plus profond de racines ou de motifs. Les actes étaient monstrueux, mais l'auteur était tout à fait ordinaire, banal, et ni démoniaque ni monstrueux. Il n'y avait aucun signe en lui de convictions idéologiques fermes ou de motifs maléfiques spécifiques, et la seule caractéristique noble que l'on pouvait détecter dans son comportement passé ainsi que dans son comportement pendant le procès était quelque chose d'entièrement négatif : ce n'était pas de la stupidité mais de l'inconscience. C'est cette absence de pensée – qui est une expérience si ordinaire dans notre vie quotidienne, où nous avons à peine le temps, encore moins l'envie de s'arrêter et de penser – qui a éveillé mon intérêt. Le mal (les péchés d'omission, ainsi que les péchés de commission) est-il possible en l'absence non seulement de «motifs de base» mais de quelque motif que ce soit, d'une incitation particulière à l'intérêt ou à la volonté ? La méchanceté, quelle que soit la manière dont nous pouvons la définir, n'est-elle pas une condition nécessaire au mal ?

Ce qu'Arendt a vu chez Eichmann est vrai de la société américaine. Ce n'est pas un pays de méchants blancs imprégnés d'un racisme virulent basé sur un principe ou un autre. Ce qui existe est bien plus angoissant. Le racisme est devenu une habitude psychologique, une habitude que beaucoup souhaitent déloger, mais elle est tellement enracinée qu'ils ne savent pas par où commencer. Il est cependant impératif qu'ils recherchent, comme l'écrit Goethe dans Wilhem Meister, « tout péché se venge sur terre ».

Là où ils doivent regarder, c'est en eux-mêmes. Les Blancs ne peuvent pas ressentir la douleur des Noirs, des Juifs et des femmes jusqu'à ce qu'ils ressentent la douleur qu'ils s'infligent en acceptant passivement une définition de l'Ordre qui couronne les Blancs comme des êtres racialement supérieurs. Je ne sais pas pourquoi les blancs ne ressentent pas le mal qu'ils s'infligent car je vois le mal du racisme prendre sa revanche sur une société blanche toxicomane qui s'en fichait il y a quarante ans quand la drogue est apparue dans les bidonvilles noirs. Si l'Amérique avait pu ressentir alors que la vie noire est humaine, si l'Amérique avait pu ressentir que le racisme est un mal silencieux infligeant une douleur aussi meurtrière à l'esprit humain que n'importe quelle arme l'est au corps, elle aurait été alarmée et émue pour atténuer les conditions qui faisaient que les médicaments semblaient être une alternative viable. Si l'Amérique avait pu concevoir que la vie noire est une vie humaine, des milliers de vies blanches et noires n'auraient pas été détruites, littéralement et psychologiquement, depuis que la drogue est entrée dans la société blanche américaine. Je ne comprends pas pourquoi l'Amérique blanche ne peut pas comprendre ce principe simple : tout ce que les blancs font aux noirs, ils finiront par se faire les uns aux autres.

Le mal ultime du racisme ne réside pas dans ses effets, mais dans l'incapacité des blancs à se reconnaître dans les noirs. Ce mal continuera jusqu'à ce que les Blancs assument la responsabilité de ce qu'ils souhaitent ne pas être en eux, à savoir le mal.

En fin de compte, nous devons accepter que le mal est, que ce n'est pas quelque chose là-bas mais quelque chose ici. Elle ne peut être effacée car notre humanité réside autant dans notre capacité à faire le mal que


Contenu

Le concept de « racisme culturel » a reçu divers noms, en particulier lorsqu'il a été développé par des théoriciens universitaires dans les années 1980 et au début des années 1990. Le spécialiste britannique des études médiatiques et culturelles Martin Barker l'a appelé le « nouveau racisme », [1] tandis que le philosophe français Étienne Balibar a favorisé le « néo-racisme », [2] et plus tard le « racisme culturel-différentiel ». [3] Un autre philosophe français, Pierre-André Taguieff, a utilisé le terme « racisme différentialiste », [4] alors qu'un terme similaire utilisé dans la littérature a été « le racisme de la différence culturelle ». [5] Le sociologue espagnol Ramón Flecha a utilisé à la place le terme "racisme postmoderne". [6]

Le terme «racisme» est l'un des mots les plus controversés et les plus ambigus utilisés dans les sciences sociales. [7] Balibar l'a caractérisé comme un concept en proie à une "tension extrême" ainsi qu'à une "confusion extrême". [8] Cet usage académique est compliqué par le fait que le mot est également courant dans le discours populaire, souvent comme terme d'« abus politique » [9] beaucoup de ceux qui se qualifient d'« antiracistes » utilisent le terme « racisme » de manière très généralisée et indéterminée. [dix]

Le mot "racisme" a été utilisé dans la langue française à la fin du 19ème siècle, où les nationalistes français l'ont utilisé pour se décrire eux-mêmes et leur croyance en la supériorité inhérente du peuple français sur les autres groupes. [11] La première utilisation enregistrée du terme « racisme » dans la langue anglaise date de 1902, et pour la première moitié du 20e siècle, le mot a été utilisé de manière interchangeable avec le terme « racialisme ».[12] Selon Taguieff, jusqu'aux années 1980, le terme « racisme » était généralement utilisé pour décrire "essentiellement un théorie des races, le dernier distinct et inégal, défini dans termes biologiques et en conflit éternel pour la domination de la terre". [13]

La popularisation du terme « racisme » dans les pays occidentaux est venue plus tard, lorsque « racisme » a été de plus en plus utilisé pour décrire les politiques antisémites adoptées dans l'Allemagne nazie dans les années 1930 et 1940. [14] Ces politiques étaient enracinées dans la conviction du gouvernement nazi que les Juifs constituaient une race biologiquement distincte qui était séparée de ce que les nazis croyaient être la race nordique habitant l'Europe du Nord. [15] Le terme a été encore popularisé dans les années 1950 et 1960 au milieu de la campagne du mouvement des droits civiques pour mettre fin aux inégalités raciales aux États-Unis. [14] Après la Seconde Guerre mondiale, lorsque l'Allemagne nazie a été vaincue et que les biologistes ont développé la science de la génétique, l'idée que l'espèce humaine se subdivise en races biologiquement distinctes a commencé à décliner. [16] À cela, les antiracistes ont déclaré que la validité scientifique derrière le racisme avait été discréditée. [13]

À partir des années 1980, il y a eu un débat considérable, en particulier en Grande-Bretagne, en France et aux États-Unis, sur la relation entre le racisme biologique et les préjugés enracinés dans la différence culturelle. [5] À ce stade, la plupart des érudits de la théorie critique de la race ont rejeté l'idée qu'il existe des races biologiquement distinctes, arguant que la « race » est un concept culturellement construit créé par des pratiques racistes. [17] Ces théoriciens universitaires ont soutenu que l'hostilité envers les migrants évidente en Europe occidentale au cours des dernières décennies du XXe siècle devrait être considérée comme du « racisme », mais ont reconnu qu'elle était différente des phénomènes historiques communément appelés « racisme », tels que l'antisémitisme racial. ou le colonialisme européen. [18] Ils ont donc soutenu que tandis que les formes historiques de racisme étaient enracinées dans des idées de différence biologique, le nouveau « racisme » était enraciné dans des croyances selon lesquelles différents groupes étaient culturellement incompatibles les uns avec les autres. [19]

Définitions Modifier

—Sociologue Uri Ben-Eliezer, 2004 [20]

Tous les chercheurs ayant utilisé le concept de « racisme culturel » ne l'ont pas fait de la même manière. [21] Les universitaires Carol C. Mukhopadhyay et Peter Chua ont défini le « racisme culturel » comme « une forme de racisme (c'est-à-dire une pratique structurellement inégale) qui repose sur des différences culturelles plutôt que sur des marqueurs biologiques de supériorité ou d'infériorité raciale. les différences peuvent être réelles, imaginées ou construites". [21] Ailleurs, dans L'Encyclopédie Wiley-Blackwell de la théorie sociale, Chua a défini le racisme culturel comme « la domination institutionnelle et le sentiment de supériorité raciale et ethnique d'un groupe social sur les autres, justifiés par et fondés sur des marqueurs allusivement construits, au lieu de distinctions biologiquement obsolètes ». [22]

Balibar a lié ce qu'il a appelé le « néo-racisme » au processus de décolonisation, arguant que tandis que des racismes biologiques plus anciens étaient utilisés lorsque les pays européens s'engageaient dans la colonisation d'autres parties du monde, le nouveau racisme était lié à la montée des non-européens migration vers l'Europe dans les décennies qui ont suivi la Seconde Guerre mondiale. [23] Il a fait valoir que « néo-racisme » a remplacé « la notion de race » par « la catégorie de immigration», [24] et a ainsi produit un « racisme sans races ». [23] Balibar a décrit ce racisme comme ayant pour thème dominant non pas l'hérédité biologique, « mais l'insurmontabilité des différences culturelles, un racisme qui, à première vue, ne postule pas la supériorité de certains groupes ou peuples par rapport à d'autres mais « seulement » la nocivité de l'abolition des frontières, l'incompatibilité des modes de vie et des traditions". apparente que réelle" et que lorsqu'elles sont mises en pratique, les idées racistes culturelles révèlent qu'elles reposent intrinsèquement sur la croyance que certaines cultures sont supérieures à d'autres. [25]

S'appuyant sur l'évolution de la culture française au cours des années 1980, Taguieff a fait une distinction entre le « racisme impérialiste/colonialiste », qu'il a également appelé le « racisme d'assimilation », et le « racisme différentialiste/mixophobe », qu'il a également qualifié de « racisme d'exclusion ». ". [26] Taguieff a suggéré que ce dernier phénomène différait de son prédécesseur en parlant d'« ethnicité/culture » ​​plutôt que de « race », en promouvant des notions de « différence » au lieu d'« inégalité », et en se présentant comme un champion de « » hétérophilie", l'amour de la différence, plutôt que "l'hétérophobie", la peur de la différence. [27] En cela, il a soutenu qu'il s'est engagé dans ce qu'il a appelé « la mixophobie », la peur du mélange culturel, et s'est lié de près avec le nationalisme. [28]

La géographe Karen Wren a défini le racisme culturel comme « une théorie de la nature humaine où les humains sont considérés comme égaux, mais où les différences culturelles rendent naturel pour les États-nations de former des communautés fermées, car les relations entre les différentes cultures sont essentiellement hostiles ». [29] Elle a ajouté que le racisme culturel stéréotype les groupes ethniques, traite les cultures comme des entités fixes et rejette les idées d'hybridité culturelle. [30] Wren a soutenu que le nationalisme, et l'idée qu'il existe un État-nation auquel les étrangers n'appartiennent pas, est « essentiel » au racisme culturel. Elle a noté que "le racisme culturel repose sur la fermeture de la culture par territoire et sur l'idée que les "étrangers" ne devraient pas partager les ressources "nationales", en particulier s'ils sont menacés de pénurie". [30]

Le sociologue Ramón Grosfoguel a noté que « le racisme culturel suppose que la culture métropolitaine est différente de la culture des minorités ethniques » tout en considérant simultanément que les minorités ne parviennent pas à « comprendre les normes culturelles » qui sont dominantes dans un pays donné. [31] Grosfoguel a noté aussi que le racisme culturel repose sur une croyance que les groupes culturels séparés sont si différents qu'ils "ne peuvent pas s'entendre". [31] En outre, il a soutenu que les opinions racistes culturelles soutiennent que toute pauvreté ou tout chômage généralisé auquel est confrontée une minorité ethnique découle des propres « valeurs et comportements culturels » de cette minorité plutôt que de systèmes plus larges de discrimination au sein de la société dans laquelle elle habite. Ainsi, selon Grosfoguel, le racisme culturel englobe les tentatives des communautés dominantes de prétendre que les communautés marginalisées sont responsables de leurs propres problèmes. [32]

Définitions alternatives du "racisme culturel" Modifier

En tant que concept développé en Europe, le « racisme culturel » a eu moins d'impact aux États-Unis. [21] Se référant spécifiquement à la situation aux États-Unis, la psychologue Janet Helms a défini le racisme culturel comme « des croyances et des coutumes sociétales qui promeuvent l'hypothèse que les produits de la culture blanche (par exemple, la langue, les traditions, l'apparence) sont supérieurs à ceux des non -Cultures blanches". [33] Elle l'a identifié comme l'une des trois formes de racisme, aux côtés du racisme personnel et du racisme institutionnel. [33] En utilisant à nouveau une définition centrée sur les États-Unis, le psychologue James M. Jones a noté qu'une croyance en « l'infériorité culturelle » à la fois des Amérindiens et des Afro-Américains avait longtemps persisté dans la culture américaine, et que cela était souvent lié à des croyances selon lesquelles lesdits groupes étaient biologiquement inférieurs aux Américains d'origine européenne. [34] De l'avis de Jones, lorsque les individus rejettent une croyance en la race biologique, les notions concernant l'infériorité et la supériorité culturelles relatives de différents groupes peuvent subsister, et que « le racisme culturel reste comme un résidu du racisme biologique effacé ». [35] Offrant une définition très différente, le spécialiste de l'éducation multiculturelle Robin DiAngelo a utilisé le terme « racisme culturel » pour définir « le racisme profondément ancré dans la culture et donc toujours en circulation.Le racisme culturel maintient notre socialisation raciste vivante et continuellement renforcée. » [36]

Les préjugés culturels comme racisme Modifier

Les théoriciens ont avancé trois arguments principaux pour expliquer pourquoi ils considèrent le terme «racisme» approprié pour l'hostilité et les préjugés sur la base des différences culturelles. [19] Le premier est l'argument selon lequel une croyance en des différences culturelles fondamentales entre les groupes humains peut conduire aux mêmes actes nuisibles qu'une croyance en des différences biologiques fondamentales, à savoir l'exploitation et l'oppression ou l'exclusion et l'extermination. [19] Comme l'ont noté les universitaires Hans Siebers et Marjolein H. J. Dennissen, cette affirmation n'a pas encore été démontrée empiriquement. [19]

Le deuxième argument est que les idées de différence biologique et culturelle sont intimement liées. Divers chercheurs ont soutenu que les discours racistes mettent souvent l'accent à la fois sur les différences biologiques et culturelles. D'autres ont fait valoir que les groupes racistes ont souvent mis l'accent sur les différences culturelles en raison de la désapprobation sociale croissante du racisme biologique et que cela représente un changement de tactique plutôt qu'un changement fondamental dans la croyance raciste sous-jacente. [19] Le troisième argument est l'approche du « racisme sans race ». Cela soutient que des catégories comme « migrants » et « musulmans » ont, bien qu'elles ne représentent pas des groupes biologiquement unis, subi un processus de « racialisation » en ce sens qu'elles en sont venues à être considérées comme des groupes unitaires sur la base de traits culturels partagés. [19]

Critiques Modifier

Plusieurs universitaires ont critiqué l'utilisation du racisme culturel pour décrire les préjugés et la discrimination sur la base de la différence culturelle. Ceux qui réservent le terme de racisme au racisme biologique, par exemple, ne croient pas que le racisme culturel soit un concept utile ou approprié. [37] Le sociologue Ali Rattansi a posé la question de savoir si le racisme culturel pouvait être considéré comme étirant la notion de racisme « à un point où il devient trop large pour être utile comme autre chose qu'un stratagème rhétorique ? [38] Il a suggéré que les croyances qui insistent sur le fait que l'identification à un groupe nécessite l'adoption de traits culturels tels que l'habillement, la langue, la coutume et la religion spécifiques pourraient mieux être qualifiées d'ethnicisme ou d'ethnocentrisme et que lorsqu'elles incorporent également de l'hostilité envers les étrangers, elles peuvent être décrites comme à la limite de la xénophobie. [38] Il reconnaît cependant qu'"il est possible de parler de 'racisme culturel' malgré le fait que les idées modernes à proprement parler de race ont toujours eu l'un ou l'autre fondement biologique". [39] La critique « passe à côté du fait que les généralisations, les stéréotypes et d'autres formes d'essentialisme culturel reposent et s'appuient sur un réservoir plus large de concepts qui circulent dans la culture populaire et publique. Ainsi, les éléments racistes d'une proposition particulière ne peuvent que être jugés en comprenant le contexte général des discours publics et privés dans lesquels l'ethnicité, les identifications nationales et la race coexistent sous des formes floues et se chevauchant sans démarcations claires. » [39]

—Sociologue Ali Rattansi, 2007 [16]

De même, Siebers et Dennissen se sont demandé si le fait de « conjuguer l'exclusion/l'oppression de groupes aussi différents que les migrants actuels en Europe, les Afro-Américains et les Latinos aux États-Unis, les Juifs pendant l'Holocauste et en Espagne Reconquista, esclaves et peuples indigènes en espagnol Conquista et ainsi de suite dans le concept de racisme, quelles qu'en soient les justifications, le concept ne risque-t-il pas de perdre en précision historique et en pertinence ce qu'il gagne en universalité ? qui pourraient être appliqués universellement, les partisans de l'idée de « racisme culturel » risquaient de saper « l'historicité et la contextualité » de préjugés spécifiques. que les expériences de ces individus étaient très différentes à la fois de celles rencontrées par les Juifs néerlandais dans la première moitié du 20e siècle et des sujets coloniaux dans les Indes néerlandaises. de meilleures manières d'expliquer l'hostilité envers les migrants que celle du « racisme ».[42]

La notion de « nouveau racisme » de Baker a été critiquée par les sociologues Robert Miles et Malcolm Brown. Ils pensaient que cela posait problème parce qu'il reposait sur la définition du racisme non pas comme un système basé sur la croyance en la supériorité et l'infériorité de différents groupes, mais comme englobant toutes les idées qui considéraient un groupe culturellement défini comme une entité biologique. Ainsi, selon Miles et Brown, le « nouveau racisme » de Baker reposait sur une définition du racisme qui éliminait toute distinction entre ce concept et d'autres tels que le nationalisme et le sexisme. [43] La sociologue Floya Anthias a critiqué les premières idées du « néo-racisme » pour ne pas avoir expliqué les préjugés et la discrimination envers des groupes comme les Noirs britanniques, qui partageaient une culture commune avec la population britannique blanche dominante. [44] Elle a également soutenu que le cadre n'avait pas pris en compte les images positives des minorités ethniques et culturelles, par exemple de la manière dont la culture caribéenne britannique avait souvent été décrite de manière positive dans la culture des jeunes britanniques. [45] En outre, elle a suggéré que, malgré l'accent mis sur la culture, les premiers travaux sur le « néo-racisme » trahissaient toujours leur concentration sur les différences biologiques en consacrant leur attention aux Noirs - quelle que soit leur définition - et en négligeant les expériences des personnes à la peau plus claire. minorités ethniques en Grande-Bretagne, comme les Juifs, les Romanis, les Irlandais et les Chypriotes. [46]

Dans un article de 1992 pour Antipode : une revue radicale de géographie, le géographe James Morris Blaut a soutenu que dans les contextes occidentaux, le racisme culturel remplace le concept biologique de la « race blanche » par celui de « l'européen » en tant qu'entité culturelle. [48] ​​Cet argument a par la suite été appuyé par Wren. [29] Blaut a soutenu que le racisme culturel avait encouragé de nombreux Occidentaux blancs à se considérer non comme membres d'une race supérieure, mais d'une culture supérieure, appelée « culture européenne », « culture occidentale » ou « Occident ». [48] ​​Il a proposé que des idées culturellement racistes aient été développées à la suite de la Seconde Guerre mondiale par des universitaires occidentaux chargés de rationaliser la domination occidentale blanche à la fois sur les communautés de couleur dans les nations occidentales et dans le Tiers-Monde. [49] Il a soutenu que le concept sociologique de modernisation a été développé pour promouvoir l'idée culturellement raciste que les puissances occidentales étaient plus riches et plus développées économiquement parce qu'elles étaient plus avancées culturellement. [49]

Wren a fait valoir que le racisme culturel s'était manifesté de manière largement similaire dans toute l'Europe, mais avec des variations spécifiques dans différents endroits selon les idées établies d'identité nationale et la forme et le moment de l'immigration. [50] Elle a soutenu que les sociétés occidentales utilisaient le discours de la différence culturelle comme une forme d'altérité à travers laquelle elles justifient l'exclusion de divers « autres » ethniques ou culturels, tout en ignorant les inégalités socio-économiques entre les différents groupes ethniques. [30] En utilisant le Danemark comme exemple, elle a soutenu qu'un « discours culturellement raciste » avait émergé au cours des années 1980, une période de tension économique accrue et de chômage. [51] Sur la base d'un travail de terrain dans le pays en 1995, elle a soutenu que le racisme culturel avait encouragé le sentiment anti-immigration dans toute la société danoise et généré « diverses formes de pratiques racistes », y compris des quotas de logement qui restreignent le nombre de minorités ethniques à environ 10 %. . [52]

Wren a comparé le sentiment anti-immigré du Danemark des années 1990 au sentiment anti-immigré thatchérien exprimé dans la Grande-Bretagne des années 1980. [53] Le Premier ministre britannique Margaret Thatcher, par exemple, était considéré comme un raciste culturel pour des commentaires dans lesquels elle exprimait son inquiétude quant au fait que la Grande-Bretagne devenait "inondée par des personnes de culture différente". [47] Le terme a également été utilisé en Turquie. En 2016, le commissaire européen allemand Guenther Oettinger a déclaré qu'il était peu probable que la Turquie soit autorisée à rejoindre l'Union européenne tant que Recep Tayyip Erdoğan resterait président turc. En réponse, le ministre turc des Affaires de l'Union européenne, Omer Celik, a accusé l'Allemagne de « racisme culturel ». [54]

La sociologue Xolela Mangcu a soutenu que le racisme culturel pouvait être considéré comme un facteur contribuant à la construction de l'apartheid, un système de ségrégation raciale qui privilégiait les Blancs, en Afrique du Sud au cours des dernières années 40. Il a noté que le politicien sud-africain d'origine néerlandaise Hendrik Verwoerd, une figure éminente dans l'établissement du système d'apartheid, avait plaidé en faveur de la séparation des groupes raciaux en raison de la différence culturelle. [55] L'idée de racisme culturel a également été utilisée pour expliquer des phénomènes aux États-Unis. Grosfoguel a fait valoir que le racisme culturel a remplacé le racisme biologique aux États-Unis au milieu du mouvement des droits civiques des années 1960. [56] Clare Sheridan a déclaré que le racisme culturel était un concept applicable aux expériences des Américains d'origine mexicaine, divers Américains d'origine européenne estimant qu'ils n'étaient pas vraiment américains parce qu'ils parlaient espagnol plutôt qu'anglais. [57] La ​​théorie du choc des civilisations, avancée dans les années 1990 par le théoricien américain Samuel P. Huntington, a également été citée comme stimulant du racisme culturel pour son argument selon lequel le monde est divisé en blocs culturels mutuellement exclusifs. [58]

Au début des années 1990, le spécialiste de la pédagogie critique Henry Giroux a soutenu que le racisme culturel était évident à travers la droite politique aux États-Unis. À son avis, les conservateurs « se réappropriaient les critiques progressistes de la race, de l'ethnicité et de l'identité et les utilisaient pour promouvoir plutôt que dissiper une politique de racisme culturel ». [59] Pour Giroux, l'administration conservatrice du président George H. W. Bush a reconnu la présence de la diversité raciale et ethnique aux États-Unis, mais l'a présentée comme une menace pour l'unité nationale. [60] En s'appuyant sur les travaux de Giroux, la spécialiste de la pédagogie critique Rebecca Powell a suggéré que les ailes conservatrice et libérale de la politique américaine reflétaient une position culturellement raciste en ce sens que toutes deux traitaient la culture européenne-américaine comme normative. Elle a fait valoir que si les libéraux européens américains reconnaissent l'existence d'un racisme institutionnel, leur encouragement à l'assimilationnisme culturel trahit une croyance sous-jacente en la supériorité de la culture européenne américaine sur celle des groupes non blancs. [61]

L'universitaire Uri Ben-Eliezer a soutenu que le concept de racisme culturel était utile pour comprendre l'expérience des Juifs éthiopiens vivant en Israël. [62] Après que les Juifs éthiopiens ont commencé à migrer vers Israël dans les années 1980, divers jeunes membres ont été envoyés dans un pensionnat avec l'intention de les assimiler à la culture israélienne dominante et de les éloigner de leur culture parentale. [63] Les nouveaux venus ont découvert que de nombreux Israéliens, en particulier les Ashkénazes qui adhéraient aux interprétations ultra-orthodoxes du judaïsme, ne les considéraient pas comme de vrais Juifs. [64] Lorsque certains parents israéliens blancs ont retiré leurs enfants des écoles avec un pourcentage élevé d'enfants éthiopiens, ils ont nié les accusations de racisme, l'un d'eux déclarant : « Ce n'est qu'une question de différences culturelles, nous n'avons rien contre les Noirs ». [65]


2. Introduction : Mondialisme et antiracisme

La vision du monde mondialiste moderne est presque entièrement basée sur le mythe selon lequel le « racisme » (également connu sous le nom de ‘ethno-centrisme’ ou ‘préférence de groupe’) est une “idéologie” ou un “comportement appris, moderne, plutôt qu'un attribut inhérent à la nature humaine — les chimpanzés vivent dans des ‘communautés’, les loups vivent dans des ‘packs’, les humains vivent en tribus et en nations. Le mythe du « racisme appris » va de pair avec le programme négationniste de la race, qui prétend que tous les humains, de toute race ou groupe ethnique, sont littéralement biologiquement ou génétiquement identiques. Chaque individu précieux est un rouage ouvrier-consommateur parfaitement interchangeable, prêt à être inséré dans la machine industrielle mondiale, où ils travailleront péniblement jusqu'à ce qu'ils soient paralysés à la porte de la mort, auquel cas, ils seront gracieusement autorisés à ’ 8220 profitent de leur retraite.

  • Ci-dessous : études traçant la préférence moyenne au sein du groupe (alias « racisme » 8221) par ethnicité et alignement politique.

Les gauchistes et les mondialistes (eux-mêmes d'ardents idéologues) soutiennent que l'« idéologie du « racisme » a été inventée par les colonialistes européens dans les années 1700, comme justification rétroactive de « l'oppression, la persécution, et l'exploitation des personnes de couleur. Naturellement, l'humanité n'avait aucun concept de race et d'ethnicité jusqu'à ce que les Européens inventent les systèmes scientifiques modernes que nous utilisons maintenant pour classer biologiquement l'humanité (taxonomie linnéenne, par exemple). L'oppression, la persécution et l'exploitation fondées sur la race et l'ethnicité n'existaient tout simplement pas, personne n'a été préjugé ou victime de discrimination en raison de son origine ethnique ou de son apparence. Le monde entier était une grande famille heureuse et progressiste - ou du moins ils voudraient vous le faire croire.

Tout cela est un non-sens complet, bien sûr. Cette propagande, dans sa forme moderne et raffinée, a été concoctée par les marxistes occidentaux intrigants qui dominent actuellement le monde universitaire occidental. Il a été imposé à la société principalement par des organisations mondialistes d'élite, telles que l'UNESCO, dont beaucoup sont dirigées par les étudiants des marxistes occidentaux susmentionnés. Cela étant dit, ces idées ont une longue histoire, remontant aux fondements du libéralisme lui-même. Voir, par exemple, Rousseau’s “Noble Sauvage” ou Locke’s “État de la nature” (par quoi tous les hommes sont “nés libres”). Malheureusement, la généalogie de ces récits sort du cadre de cet article mais sera longuement traitée dans des écrits séparés.

Selon l'historienne Irene Silverblatt, « la pensée raciale […] a fait des catégories sociales des vérités raciales ». Bruce David Baum, citant les travaux de Ruth Frankenberg, déclare que « l'histoire de la domination raciste moderne a été liée à l'histoire de la façon dont les peuples européens se définissaient (et parfois d'autres peuples) comme membres d'une « race blanche » supérieure. "

https://archive.vn/tyNrD#modern_racial_hierarchies

Pourquoi les mondialistes et les gauchistes promeuvent un révisionnisme historique aussi dérangé est évident : ils croient que ces mythes légitiment le régime progressiste d'après-guerre qui domine actuellement l'ensemble du monde occidental. Vous pourriez affirmer que prétendre que toutes les civilisations anciennes étaient des démocraties libérales diversifiées, progressives, multiraciales, dirigées par des femmes transgenres éclairées, réfute quelque peu leur propre mythe du progrès, mais quand la cohérence idéologique a-t-elle de l'importance pour ces personnes ?

La théorie insensée selon laquelle le « racisme » est une invention moderne peut être réfutée en étudiant presque toutes les civilisations pré-modernes. Il existe de nombreuses preuves écrites et archéologiques que les humains se sont toujours catégorisés racialement et ethniquement sous une forme ou une autre, tout comme nous avons toujours catégorisé les plantes, les animaux, les paysages, etc. Bien qu'elle n'ait pas toujours été menée de la manière précise et systémique qu'elle est aujourd'hui, le fait que les humains soient des catégoriseurs nés de manière naturelle ne peut être nié.

Les civilisations anciennes de Rome à la Chine ont produit de nombreuses ethnographies et histoires détaillées, comparant et contrastant les comportements et les apparences des différents peuples qu'elles ont rencontrés à travers le monde.

Voir, par exemple :
Chinois « Les archives du grand historien » par Sima Qian (94 av. J.-C.)
romain 'Histoire naturelle' par Pline (77 après JC), « Allemagne » par Tacite (98 après JC)
grec « Histoires » par Hérodote (430 avant JC)
égyptien « Livre des portes » (1500 avant JC)

Cet article démontrera, via une multitude de sources primaires traditionnelles, que les anciens Grecs et Romains (les Italiens ethniques, plutôt que leurs sujets impériaux) étaient non seulement conscients de la race et avaient des préjugés raciaux, mais qu'ils croyaient que les groupes raciaux et ethniques possédaient des caractéristiques immuables, les a jugés sur la couleur de la peau, a défendu les premiers arguments proto-darwinistes et a loué la pureté ethnique ou raciale, tout en dénigrant le métissage (mélange racial ou ethnique). Les élites gréco-romaines étaient souvent systémiques et rationnelles dans leurs attitudes envers la race et l'ethnicité, mais toujours systématiquement fanatiques. Ils n'étaient en aucun cas des bouffons aveugles à la race et pro-« diversité », comme les gauchistes et les mondialistes modernes, comme les deux groupes le prétendent si souvent. La société gréco-romaine était les fondement du « racisme scientifique », et tout aussi « fanatique » que les colonialistes européens modernes de la suprématie blanche, sinon plus, à bien des égards.


Analyse thématique sur la race et le racisme

Comme la plupart des romans de Toni Morrison, Sula étudie les moyens par lesquels les Noirs luttent pour vivre en Amérique, un pays avec une histoire notoire de persécution et d'oppression des Noirs.

Les personnages noirs du roman sont confrontés au poids d'une histoire dans laquelle les Américains blancs ont constamment escroqué les Noirs de leur propriété et de leurs droits en manipulant les lois, les normes sociales et même la langue elle-même. Dans la ville de Medallion, où se déroule le roman, les Afro-Américains ont traditionnellement été confinés au Bottom – ironiquement la zone avec la plus haute altitude et le quartier le moins désirable de la ville. Les Blancs ont promis aux Noirs d'atterrir sur le « fond » – c'est-à-dire, apparemment une terre qui était proche de la rivière Ohio – puis se sont retirés de leur promesse en cédant des terres dans les collines, soi-disant le « fond » du ciel. Au fur et à mesure que le roman avance, nous voyons de plus en plus cette manipulation blanche de la communauté afro-américaine, mais de plus en plus sournoise. À la fin du livre, il est clair que les Blancs ont systématiquement refusé aux Noirs du Bas leurs soins de santé et leur chauffage, disant toujours que les ressources supplémentaires seront utilisées pour payer un supposé New River Road - un projet de travaux publics qui ne fait tout simplement pas n'existe pas. Bien qu'il n'y ait presque pas de personnages blancs dans le livre, le roman montre comment l'establishment blanc - souvent simplement appelé "ils" - a utilisé la ruse (soutenu par la compréhension cynique que les Noirs n'ont pas de représentation légale, et donc ne peuvent pas argumenter leur position) pour garder les Noirs aussi pauvres et aussi éloignés que possible des communautés blanches. « Ils » essaient également de garder les Noirs naïfs et optimistes : toujours à la poursuite d'objectifs (comme la New River Road) qu'ils n'atteindront jamais.

En réponse au racisme auquel ils sont confrontés, de nombreux Noirs qui vivent dans le Bas considèrent la culture blanche avec haine. Mais en raison de la façon dont la culture blanche a façonné la société, les Noirs dans le roman n'ont pas d'autre norme concrète pour la beauté et la sophistication que la blancheur. De cette façon (et malgré le fait que l'establishment blanc de l'Ohio veuille clairement les éloigner), de nombreux personnages noirs de Bottom souhaitent désespérément rejoindre la communauté blanche. Les personnages lissent leurs cheveux et se tordent douloureusement le nez pour tenter de « paraître blanc ». Finalement, certains Noirs de la communauté gagnent suffisamment d'argent et de pouvoir pour déménager dans les quartiers blancs de Medallion. Et pourtant, lorsque cela se produit, ces communautés blanches s'éloignent, gardant la ville de Medallion isolée. Le désir des Noirs de rejoindre les communautés blanches en vient à ressembler à un autre objectif naïf et inaccessible, tout comme la New River Road.

Il est crucial de comprendre le rôle de la race et du racisme à Sula. Les personnages du roman, presque tous noirs, ont été entraînés à se considérer comme des citoyens de seconde zone, à détester leur sort dans la vie et, dans certains cas, à se détester parce qu'ils sont noirs. En écrivant Sula, un livre sur l'expérience afro-américaine au 20e siècle, Morrison étudie comment un groupe s'efforce de s'améliorer dans une société qui a été construite pour rendre cette amélioration impossible, un thème pertinent pour les lecteurs de toutes races.



Commentaires:

  1. Faeshicage

    C'est complètement inutile.

  2. Grotilar

    Oui, la variante pas mauvaise

  3. Wilburn

    Je pense que vous n'avez pas raison. Je suis assuré. Je peux défendre la position.

  4. Bruno

    Je pense que c'est le mauvais sens. And from him it is necessary to roll.



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