Quel était le rôle de l'église orthodoxe russe en Russie soviétique ?

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Considérant que l'Union soviétique était officiellement athée et que les Bibles et la plupart des dénominations « chrétiennes » ont été interdites, il est intéressant pour moi que le gouvernement ait laissé les églises orthodoxes russes debout. Il semble également que le sacerdoce orthodoxe russe n'ait pas eu à se «récupérer» et à «se rétablir» après l'effondrement de l'Union soviétique au début des années 1990.

Considérant que le plan communiste n'était probablement pas quelque chose comme "laissons-les ici au cas où nous cesserions d'être communistes", était-ce parce que la religion orthodoxe russe n'était pas interdite en Union soviétique ?


Les églises (et toutes les institutions religieuses) étaient essentiellement des pots de miel. Ils étaient étroitement contrôlés et étroitement observés - ceux qui tentaient d'éviter le contrôle du KGB étaient réprimés.

Les avantages étaient nombreux :

  1. identification précoce et facile des éléments non fiables
  2. bonne RP avec l'Occident ("tu vois, on ne persécute pas les religieux !")
  3. une couverture supplémentaire (en plus des diplomates) pour les agents étrangers
  4. un lieu supplémentaire pour influencer les événements étrangers

L'alternative - l'élimination forcée de toute religion (tentative au début des années vingt), en plus de perdre les avantages ci-dessus, entraîne les coûts supplémentaires d'une action militaire contre l'inévitable résistance religieuse.

PS1. Etant donné qu'« il n'y a d'autorité que de Dieu », dès que les autorités soviétiques ont déclaré l'armistice, les dirigeants de l'Église ont volontiers apporté à l'État tout le soutien qu'il demandait (voir, par exemple, Alexy Ier qui a reçu l'Ordre du Drapeau Rouge du Travail quatre fois).

PS2. Voir aussi mes autres réponses.


Dans les toutes premières années de l'Union soviétique, la religion, en particulier l'Église chrétienne orthodoxe russe, était à la fois interdite, ainsi que la cible de profanations, de discrimination et de destruction furieuses et farouchement antireligieuses. Pour les premiers bolcheviks, l'Église orthodoxe russe et le tsar étaient essentiellement « les deux faces d'une même pièce »… en d'autres termes, ils étaient considérés comme inséparables et indiscernables. Pour la génération fondatrice des communistes bolchéviques, le tsar et l'Église, étaient des institutions d'orientation médiévale… des anachronismes et des antiquités qui devaient être rejetés de force.

Après la mort de Lénine, l'Union soviétique est devenue officiellement un État athée dans lequel la religion, en particulier le christianisme orthodoxe, a été officiellement interdite. C'était probablement un geste imprudent d'avoir exprimé des sentiments pro-religieux dans les rues de Moscou, Leningrad ou d'autres villes russes soviétiques pendant une grande partie du 20e siècle. Pourtant, malgré l'interdiction officielle, l'Église orthodoxe russe a réussi à survivre et à exister au sein de la Russie soviétique. D'une certaine manière, la Russie soviétique ne s'est jamais complètement dégagée, ni ne s'est complètement dissociée, désaffiliée ou séparée de l'Église orthodoxe.

Lorsque Mikhaïl Gorbatchev est arrivé au pouvoir en 1985, ses programmes étaient initialement conçus pour libéraliser et moderniser l'ancien système soviétique (mais pas nécessairement pour le démanteler universellement). La Perestrokia et en particulier la Glasnost étaient des programmes presque révolutionnaires (selon les normes soviétiques traditionnelles) et un tel effort de libéralisation comprenait le rajeunissement de l'Église orthodoxe russe en tant qu'institution publique active. (Bien que ce n'est vraiment qu'après Gorbatchev, en particulier dans les années 1990, que l'Église orthodoxe a connu une quasi-renaissance en Russie qui est présente à ce jour).


Comment l'Église orthodoxe russe a aidé l'Armée rouge à vaincre les nazis

Malgré d'horribles souffrances aux mains de l'État, l'Église orthodoxe russe (ROC) existait toujours en URSS au début de la Seconde Guerre mondiale. Divisé intérieurement et privé de son ancienne influence, il a lutté pour survivre. Même la coopération avec le gouvernement soviétique n'a pas garanti la paix et la sécurité des membres du clergé et les églises ont été fermées, les prêtres arrêtés et envoyés dans les camps.

Néanmoins, lorsque les troupes allemandes ont envahi l'URSS en 1941, la ROC s'est immédiatement rangée du côté de l'État dans sa guerre contre les nazis. Ne se limitant pas à un simple soutien moral, les prêtres ont joué un rôle de combattant à l'avant et à l'arrière.

Service de première ligne

Le jour même de l'invasion nazie, le 22 juin 1941, le chef de facto de l'Église orthodoxe russe, le métropolite Serge Ier, de sa propre initiative, s'adressa à la population orthodoxe du pays : « Ce n'est pas la première fois que le peuple russe dû endurer de telles épreuves et tribulations. Avec l'aide de Dieu, cette fois aussi, Il réduira en poussière l'ennemi fasciste. L'Église du Christ bénit tous les chrétiens orthodoxes dans la défense des frontières sacrées de notre patrie.&rdquo

Le clergé a motivé les gens dans la lutte contre les envahisseurs non seulement par des sermons, mais par la collecte de fonds pour les besoins de la défense et pour aider les soldats de l'Armée rouge, les malades et les blessés. Ils ont aidé les familles des soldats tués au front et les orphelins qui avaient perdu tous leurs proches pendant la guerre. Les églises et les monastères ont utilisé leurs propres ressources pour mettre en place des hôpitaux et des postes de secours.

En 1943, le métropolite Serge a demandé à Staline d'ouvrir un compte spécial à la Banque d'État pour collecter des dons pour les véhicules blindés de l'Armée rouge. Staline a donné son accord et a même envoyé une lettre de remerciement en retour.

Grâce à cette initiative de l'Église orthodoxe russe, la colonne de chars Dmitry Donskoy (du nom du prince de Moscou qui a vaincu les Mongols lors de la bataille de Kulikovo Field en 1380) a été formée. Le 7 mars 1944, 19 chars T-34-85 et 21 véhicules lance-flammes OT-34 ont été officiellement remis aux troupes soviétiques dans le village de Gorelki près de Tula, puis répartis entre les divisions de l'armée. L'un des rares chars à avoir survécu à ce jour se trouve au monastère Donskoï à Moscou.

Les dons des croyants de Novossibirsk ont ​​abouti à la création de l'escadron aérien &ldquoFor the Motherland&rdquo. Et un autre escadron a été nommé en l'honneur d'Alexandre Nevsky, un prince de Novgorod qui a défendu les frontières nord-ouest de la Russie contre les croisés allemands au 13ème siècle.

De nombreux ecclésiastiques récemment libérés des camps ont été appelés au front, où ils ont combattu dans les rangs de l'Armée rouge. D'autres ont participé au creusement de tranchées ou à l'organisation de défenses aériennes à l'arrière. Des dizaines ont reçu les médailles &ldquoPour la défense de Léningrad&rdquo, &ldquoPour la défense de Moscou&rdquo et &ldquoPour le travail valeureux pendant la guerre».

Derrière les lignes ennemies

En ouvrant des églises dans les territoires soviétiques occupés, les Allemands ont tenté de donner l'impression que la vie religieuse renaissait. Cependant, seule une petite partie du clergé orthodoxe est passée à leur côté, la majorité a rejoint le mouvement de résistance.

&ldquoQue vos partisans locaux soient non seulement pour vous un exemple et un encouragement, mais l'objet de soins incessants. Rappelez-vous que tout service rendu aux partisans est un mérite pour la patrie et un pas de plus vers notre libération de la captivité fasciste », s'est adressé le métropolite Serge aux membres du clergé derrière les lignes ennemies.

Les prêtres dans leurs sermons ont appelé les habitants à s'opposer aux nazis. Ils refusent de célébrer des offices en l'honneur de l'armée allemande, recueillent des renseignements pour les partisans et leur fournissent nourriture, vêtements et logement. L'un de ces prêtres, le père Fiodor Puzanov, a collecté un demi-million de roubles dans la région occupée de Pskov et l'a fait don à la colonne de chars Dmitry Donskoy.

Les prêtres les plus audacieux rejoignirent les détachements partisans. Là, ils ont non seulement tenu des services et ont avoué et donné la communion aux soldats, mais ont participé eux-mêmes à des opérations de sabotage et à des engagements militaires. Beaucoup ont reçu plus tard la médaille "Partisan de la Grande Guerre patriotique".

Les Allemands ont sévèrement puni le clergé orthodoxe pour avoir aidé les mouvements partisans et clandestins. Dans le diocèse de Polesia en Biélorussie, plus de la moitié des prêtres ont été fusillés. Le père Nikolai Pyzhevich, prieur de l'église de Stary Selo dans la région de Rivne en Ukraine, a été brûlé vif dans sa maison avec sa famille pour avoir abrité des partisans et grièvement blessé des soldats de l'Armée rouge.

Réconciliation

Dès le début de la guerre, les autorités soviétiques ont réalisé l'importance de l'Église orthodoxe russe dans la lutte contre l'ennemi. À partir de juillet 1941, les journaux soviétiques commencèrent à publier des articles positifs sur la vie religieuse en Union soviétique.

Patriarche Serge de Moscou.

Staline a encouragé la renaissance partielle du ROC non seulement à des fins de renforcement du moral. Il voulait également contrer la politique allemande consistant à attirer les membres du clergé orthodoxe et à les transformer en une cinquième colonne. De plus, les bonnes relations entre l'État et l'Église facilitaient grandement la coopération avec les puissances occidentales, longtemps préoccupées par la politique religieuse de l'URSS.

Le 4 septembre 1943 vit une rencontre historique entre Joseph Staline et le métropolite Serge, qui changea la vie de l'Église à bien des égards : elle obtint la permission d'élire un patriarche (que Serge devint dûment), des établissements d'enseignement ROC furent ouverts, le la publication de littérature religieuse est à nouveau autorisée et le Conseil des affaires du ROC est créé, sans le consentement duquel les autorités locales ne peuvent fermer les lieux de culte. Bien que la vie religieuse soit restée sous un contrôle et une supervision stricts de l'État, il s'agissait d'un grand pas en avant pour le ROC.

Une illustration frappante de la gratitude ressentie par les autorités soviétiques envers le ROC pour son service en temps de guerre fut l'invitation faite aux plus hauts hiérarques d'assister à la Parade de la Victoire sur la Place Rouge le 24 juin 1945, en tant qu'invités d'honneur.

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Rôle de l'Église orthodoxe russe dans la vie des paysans en Russie au XIX - début du XXe siècle

L'article traite du rôle de l'Église orthodoxe russe dans la perspective de la paysannerie en Russie au XIXe – début du XXe siècle. Il est démontré que les prêtres ont aidé les paysans dans leurs ménages et même dans la maladie, pour laquelle ils ont utilisé leur faveur spéciale. De plus, notre attention est accordée aux fêtes de l'Église orthodoxe, avec lesquelles les paysans ont lié les événements les plus importants de leur vie. Nous avons analysé la valeur de la paroisse dans la vie des paysans, qui détermine la formation du caractère moral de la paysannerie. L'attitude des paysans face aux différents événements, leur appréciation étant souvent fondée sur le jugement du prêtre, non seulement obligé de tenir des offices dans l'église, mais aussi d'exercer des activités commerciales, est devenu un facteur d'intégration du clergé dans le monde du village russe. Dans l'article, sur le matériel d'archives, la charité des paysans est différenciée. Les paysans ont pris une part active aux affaires de la philanthropie, non seulement dans leurs paroisses ou diocèses, mais aussi dans les événements caritatifs dans toute la Russie. Le problème scientifique résolu dans cet article permet d'identifier que c'est dans le village de l'Église orthodoxe russe que ralliait la population, et qu'il était considéré comme une institution spirituelle, où le clerc était en contact constant et étroit avec les paysans, avec le résultat qu'il y a une certaine transformation dans la conscience nationale. Sur les exemples précis donnés dans l'article, on peut dire que les prêtres étaient d'authentiques maîtres spirituels de leurs congrégations. La prédication prudente du clergé a joué un rôle important dans la vie rituelle et religieuse des paysans russes.


Le rôle politique de l'Église orthodoxe russe

Les « valeurs traditionnelles » sont devenues le cri de ralliement des partis populistes d'extrême droite, qui sont parrainés par Moscou dans ses efforts pour saper la démocratie libérale occidentale et les droits humains universels.

L'étreinte mutuelle de l'Église et de l'armée

L'Église a non seulement soutenu l'offensive idéologique du Kremlin à l'étranger, mais a également joué un rôle important dans la militarisation croissante de la société russe. L'Église a surtout développé une relation très étroite avec les forces nucléaires de l'armée russe. En août 2009, Kirill a visité le chantier naval nord de Severodvinsk et est monté à bord d'un sous-marin nucléaire. Il a présenté à l'équipage une icône de la Vierge Marie. Kirill a déclaré que les capacités de défense de la Russie devaient être renforcées par les valeurs chrétiennes orthodoxes. « Alors, dit-il, nous aurons quelque chose à défendre avec nos missiles. » La relation spéciale de Kirill avec les gardiens de la dissuasion nucléaire russe confinait à une profonde affection personnelle. En décembre 2009, lors d'une cérémonie lors de sa visite à l'Académie des forces de missiles stratégiques à Moscou, il a remis au commandant, le lieutenant-général Andrey Shvaychenko, un fanion de la sainte et grande martyre Barbara, considérée comme la protectrice céleste de la dissuasion nucléaire russe. Le patriarche a déclaré : « Une telle arme dangereuse ne peut être donnée qu'à des mains propres, des mains de personnes avec un esprit clair, un amour ardent pour la patrie, responsables de leur travail devant Dieu et le peuple. » Kirill a montré non seulement une affection particulière pour les gardiens de la dissuasion nucléaire russe, mais aussi pour la dissuasion elle-même. Sous Poutine, des pratiques telles que la bénédiction de la mallette du président pour le code de lancement nucléaire et l'aspersion d'eau bénite par un prêtre orthodoxe sur un missile sol-air S-400 lors d'une cérémonie diffusée à la télévision nationale sont devenues monnaie courante. Partout en Russie, les bases militaires ont leurs propres églises et chapelles.

Le projet le plus ambitieux est la construction de « l'église de la victoire », construite par le ministère de la Défense dans le « Parc des Patriotes » de Moscou. Cette cathédrale, haute de quatre-vingt-quinze mètres, sera prête le 9 mai 2020, à l'occasion du soixante-quinzième anniversaire de la victoire de la Grande Guerre patriotique. Ce sera le troisième plus haut bâtiment d'église orthodoxe au monde. Son coût officiel est de près de trois milliards de roubles, soit plus de 45 millions de dollars. Cependant, selon Novaya Gazeta. le coût réel devrait exploser à environ 120 millions de dollars ou 8 milliards de roubles, ce qui représente beaucoup d'argent à dépenser pour une église dans un pays où un quart des enfants vivent sous le seuil de pauvreté. Un millier d'ouvriers sont employés en permanence dans ce projet pharaonique, qui est soutenu par des entreprises de défense, comme la société « Kalachnikov », qui fournit plus de 1,1 million de briques. La cathédrale de la nouvelle armée sera ornée de fresques représentant des scènes de guerre, dont celles de l'ère soviétique. Wea[pms sera exposé à l'entrée de l'église. La Novaya Gazeta appelle ce « culte de la guerre », exposé dans l'église, « particulièrement choquant » et l'appelle une « Église de Mars » au lieu d'une église du Christ. Ceci n'est qu'un exemple de l'étreinte mutuelle de l'Église et de l'armée. Car cette étroite coopération s'observe aussi dans le rôle joué par les prêtres orthodoxes, incorporés dans les unités de l'armée, chargés de renforcer la « sécurité spirituelle » du pays. Alors que Poutine comparait la religion à un bouclier nucléaire, Kirill a qualifié la dissuasion nucléaire de défense ultime des « valeurs traditionnelles » de la Russie. Les points de vue du chef du Kremlin et du chef de l'église semblaient complètement coïncider.

Les Eglises occidentales insistent sur la nécessité de promouvoir la paix et sont en général favorables au désarmement nucléaire. Cependant, l'Église orthodoxe russe adopte une position tout à fait différente. L'Église ne critique pas la nouvelle course aux armements nucléaires. Au lieu de cela, il soutient le développement de nouvelles armes stratégiques. La devise des forces de missiles stratégiques russes : « после нас тишина » (Après nous — silence), avec sa référence implicite à la fin du monde correspond tout à fait à la vision du monde apocalyptique de l'Église orthodoxe, pour laquelle tous les moyens sont permis pour défendre La Sainte Russie et ses valeurs traditionnelles.

La question est : comment les gouvernements occidentaux devraient-ils réagir ? En traitant avec l'Église orthodoxe russe, il faut toujours être conscient qu'il s'agit d'une « Église hybride ». D'une part, l'Église orthodoxe russe est une église comme la plupart des autres confessions, elle a ses vrais croyants et elle a des prêtres et des moines dévoués. En septembre 2019, par exemple, 182 prêtres orthodoxes et dignitaires de l'Église ont signé une lettre ouverte, publiée en Pravoslavie i Mir, dans laquelle ils ont demandé de reconsidérer les peines de prison de plusieurs années prononcées contre certains manifestants arrêtés lors des rassemblements en faveur de la démocratie. Ce soutien était une initiative surprenante. Cependant, ce n'est qu'un côté de la médaille. Après tout, l'Église orthodoxe russe est en même temps un instrument entre les mains du gouvernement russe et est utilisée par le Kremlin pour étendre son influence à l'étranger, attaquer la démocratie, saper les droits humains universels et intimider ses voisins. La position agressive de l'Église orthodoxe russe en Ukraine contre l'Église orthodoxe du Patriarcat de Kiev en est un exemple clair. Lorsqu'en janvier 2019, les efforts ukrainiens pour établir une église autocéphale ont été couronnés de succès et que l'Église orthodoxe ukrainienne a été reconnue par le patriarche œcuménique de Constantinople, l'Église de Moscou a rompu ses contacts avec Constantinople. Pour les Ukrainiens, ce n'était pas seulement une victoire religieuse, c'était avant tout une victoire géopolitique.

Une Église orthodoxe russe mondiale ?

Pour cette raison, les gouvernements occidentaux ne devraient pas être naïfs et traiter l'Église orthodoxe russe comme s'il s'agissait d'une église normale. L'ancien président français Nicolas Sarkozy, par exemple, était naïf lorsqu'il a autorisé Moscou à acheter le bâtiment de l'Institut météorologique français au Quai Branly près de la Tour Eiffel à Paris. Moscou voulait construire un centre religieux et une église orthodoxe sur ce terrain de 8 400 mètres carrés. De plus, le Canada était l'un des candidats à l'achat de l'immeuble. Il s'en est suivi un lobbying agressif de l'ambassadeur de Russie, Alexander Orlov, assisté de Vladimir Kozhin, un ancien officier du KGB. Kozhin était à la tête du département de gestion immobilière présidentielle du Kremlin, une bureaucratie qui emploie cinquante mille employés. Ce département, qui était dirigé par Poutine avant qu'il ne devienne directeur du FSB, n'est pas seulement chargé de la gestion des biens de l'État en Russie, mais aussi des biens de l'Église orthodoxe russe à l'étranger. Pour l'opération « Cathédrale de Paris », les Russes ont engagé un cabinet de lobbying français, ESL & Network, qui avait accès aux plus hautes sphères du gouvernement français.Moscou a remporté l'appel d'offres avec une offre de soixante-dix millions d'euros. La revue française Le nouvel Observateur, soupçonnait les Russes d'avoir bénéficié d'informations privilégiées. Le nouveau bâtiment était situé non loin de la Palais de l'Alma, un immeuble dans lequel se trouvent le service postal du président français et seize appartements du personnel présidentiel. Le contre-espionnage français a déconseillé de vendre un bâtiment aussi sensible à une église dont on connaît ses liens avec le FSB. Malgré ces avertissements, le projet a été achevé.

Le projet s'inscrit dans le projet du Kremlin de faire de l'Église orthodoxe russe une église « mondiale ». Le communisme était un credo mondial et c'est cette portée mondiale du communisme qui a donné à l'Union soviétique, le chef de file de ce mouvement, une influence disproportionnée dans les pays du tiers monde et les pays occidentaux comme la France et l'Italie, où existaient de puissants partis communistes. La fusion de l'Église orthodoxe russe avec l'Église orthodoxe russe hors de Russie n'était que la première étape des plans du Kremlin visant à donner à l'Église orthodoxe russe une portée mondiale. Les oligarques russes jouent un rôle important dans cette stratégie, en Russie comme à l'étranger, en finançant la construction de nouvelles églises ou la restauration d'églises existantes. Il s'agit de savoir si cette stratégie fonctionnera. Dans le monde industriel moderne, l'utopie communiste était plus attrayante que les soi-disant « valeurs traditionnelles ». Mais nous ne devons pas sous-estimer les efforts du Kremlin. Les « valeurs traditionnelles » sont devenues le cri de ralliement des partis populistes d'extrême droite, qui sont parrainés par Moscou dans ses efforts pour saper la démocratie libérale occidentale et les droits humains universels.

Marcel H. Van Herpen est un expert en sécurité. Ses dernières publications sont La machine de propagande de Poutine : le soft power et la politique étrangère russe (Lanham et Londres : Rowman & Littlefield, 2015) Les guerres de Poutine : la montée du nouvel impérialisme russe (Lanham et Londres : Rowman & Littlefield, 2014) et Poutinisme - La lente montée d'un régime de droite radicale en Russie (Londres : Palgrave Macmillan, 2013).


Contenu

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La communauté chrétienne qui s'est développée en ce qui est maintenant connu sous le nom d'Église orthodoxe russe aurait été traditionnellement fondée par l'apôtre André, qui aurait visité la Scythie et les colonies grecques le long de la côte nord de la mer Noire. Selon l'une des légendes, Andrew a atteint le futur emplacement de Kiev et a prédit la fondation d'une grande ville chrétienne. [14] [15] L'endroit où il aurait érigé une croix est maintenant marqué par la cathédrale Saint-André.

À la fin du premier millénaire de notre ère, les terres slaves orientales ont commencé à subir l'influence culturelle de l'Empire romain d'Orient. En 863-869, les moines byzantins Saint Cyrille et Saint Méthode, tous deux originaires de la région de Macédoine dans l'Empire romain d'Orient, traduisirent pour la première fois des parties de la Bible en langue slave ancienne, ouvrant la voie à la christianisation des Slaves. et les peuples slavisés d'Europe orientale, des Balkans, du nord de la Russie, du sud de la Russie et du centre de la Russie. Il existe des preuves que le premier évêque chrétien a été envoyé à Novgorod depuis Constantinople soit par le patriarche Photius ou le patriarche Ignatios, c. 866-867.

Au milieu du Xe siècle, il y avait déjà une communauté chrétienne parmi la noblesse russe, sous la direction de prêtres bulgares et byzantins, bien que le paganisme soit resté la religion dominante. La princesse Olga de Kiev a été la première souveraine de Kievan Rus à devenir chrétienne. Son petit-fils, Vladimir de Kiev, fit officiellement de la Russie un État chrétien. La christianisation officielle de la Russie kiévienne aurait eu lieu en 988 après JC, lorsque le prince Vladimir s'est lui-même baptisé et a ordonné que son peuple soit baptisé par les prêtres de l'Empire romain d'Orient.

L'église de Kiev était un métropolite junior du patriarcat de Constantinople et le patriarche œcuménique a nommé le métropolite, qui était généralement un grec, qui gouvernait l'église de Rus'. La résidence du métropolite de Kiev était à l'origine située à Kiev même, la capitale de l'État de la Rus médiévale.

Transfert du siège à Moscou de facto l'indépendance de l'Église de Moscou Modifier

Alors que Kiev perdait son importance politique, culturelle et économique en raison de l'invasion mongole, le métropolite Maximus s'installa à Vladimir en 1299, son successeur, le métropolite Pierre, déménagea la résidence à Moscou en 1325.

Après les tribulations de l'invasion mongole, l'Église russe a joué un rôle central dans la survie et la vie de l'État russe. Malgré les meurtres à motivation politique de Mikhaïl de Tchernigov et Mikhaïl de Tver, les Mongols étaient généralement tolérants et ont même accordé une exonération fiscale à l'église. Des figures saintes telles que Serge de Radonezh et le métropolite Alexis ont aidé le pays [ éclaircissements nécessaires ] pour résister à des années de domination mongole et pour se développer à la fois économiquement et spirituellement. Le monastère de la Trinité au nord de Moscou, fondé par Sergius de Radonezh, est devenu le cadre de l'épanouissement de l'art spirituel, illustré par le travail d'Andrey Rublev, entre autres. Les disciples de Serge fondèrent quatre cents monastères, étendant ainsi considérablement l'étendue géographique du Grand-Duché de Moscou.

En 1439, au Concile de Florence, quelques hiérarques orthodoxes de Byzance ainsi que le métropolite Isidore, qui représentait l'Église russe, signèrent une union avec l'Église romaine, par laquelle l'Église orientale reconnaîtrait la primauté du Pape. Cependant, le prince de Moscou Vassili II rejeta l'acte du Concile de Florence apporté à Moscou par Isidore en mars 1441. Isidore fut la même année démis de ses fonctions d'apostat et expulsé de Moscou. La métropole russe est restée effectivement vacante pendant les prochaines années en grande partie en raison de la domination des uniates à Constantinople à l'époque. En décembre 1448, Jonas, un évêque russe, fut installé par le Conseil des évêques russes à Moscou comme métropolite de Kiev et de toute la Russie [16] (avec résidence permanente à Moscou) sans le consentement de Constantinople. Cela s'est produit cinq ans avant la chute de Constantinople en 1453 et, involontairement, a signifié le début d'une structure d'église effectivement indépendante dans la partie moscovite (nord-est de la Russie) de l'Église russe. Par la suite, une théorie s'est développée à Moscou selon laquelle Moscou était la Troisième Rome, le successeur légitime de Constantinople, et le Primat de l'Église de Moscou à la tête de toute l'Église russe. Pendant ce temps, la métropole orthodoxe russe nouvellement créée en 1458 (initialement uniate) à Kiev (alors dans le Grand-Duché de Lituanie et ensuite dans le Commonwealth polono-lituanien) a continué sous la juridiction du siège œcuménique jusqu'en 1686, date à laquelle elle a été transférée au juridiction de Moscou.

Le règne d'Ivan III et de son successeur a été en proie à un certain nombre d'hérésies et de controverses. Un parti, dirigé par Nil Sorsky et Vassian Kosoy, a appelé à la sécularisation des propriétés monastiques. Ils ont été opposés par l'influent Joseph de Volotsk, qui a défendu la propriété ecclésiastique de la terre et de la propriété. La position du souverain a fluctué, mais finalement il a apporté son soutien à Joseph. De nouvelles sectes surgissent, dont certaines ont tendance à revenir à la loi mosaïque : par exemple, l'archiprêtre Alexeï se convertit au judaïsme après avoir rencontré un certain Zacharie le Juif.

Dans les années 1540, le métropolite Macaire a codifié l'hagiographie russe et a convoqué un certain nombre de synodes ecclésiastiques, qui ont abouti au concile des cent chapitres de 1551. Ce concile a unifié les cérémonies et les devoirs de l'église dans toute l'église de Moscou. A la demande de la hiérarchie ecclésiastique, le gouvernement perdit sa juridiction sur les ecclésiastiques. Renforcée par ces réformes, l'Église de Moscou se sentit assez puissante pour contester occasionnellement la politique du tsar. Le métropolite Philippe, en particulier, a dénoncé les abus d'Ivan le Terrible, qui a finalement organisé sa déposition et son meurtre.

Autocéphalie et schisme Modifier

Sous le règne du tsar Fiodor Ier, son beau-frère Boris Godounov a contacté le patriarche œcuménique, qui « était très gêné par le manque de fonds » [17], en vue d'établir un siège patriarcal à Moscou. Grâce aux efforts de Godounov, le métropolite Job de Moscou devint en 1589 le premier patriarche de Moscou et de toute la Russie, rendant l'Église russe autocéphale. Les quatre autres patriarches ont reconnu le patriarcat de Moscou comme l'un des cinq honorables patriarcats. Au cours du demi-siècle suivant, lorsque le tsarisme était faible, les patriarches (notamment Hermogène et Philaret) ont aidé à diriger l'État avec (et parfois à la place) des tsars.

À la demande des Zélotes de la piété, en 1652, le patriarche Nikon de Moscou décida de centraliser le pouvoir qui avait été distribué localement, tout en conformant les rites et rituels orthodoxes russes à ceux de l'Église orthodoxe grecque, tels qu'interprétés par les experts de l'Académie ecclésiastique de Kiev. Par exemple, il a insisté pour que les chrétiens russes se croisent avec trois doigts, plutôt que les deux alors traditionnels. Cela a suscité de l'antipathie parmi une section importante de croyants, qui considéraient les rites modifiés comme une hérésie, bien que la mesure dans laquelle ces changements puissent être considérés comme une signification rituelle mineure ou majeure reste ouverte au débat. Après la mise en œuvre de ces innovations lors du concile de l'église de 1666-1667, l'église a anathématisé et réprimé ceux qui agissaient contre eux avec le soutien du pouvoir de l'État moscovite. Ces traditionalistes sont devenus connus sous le nom de « vieux croyants » ou « vieux rituels ».

Bien que l'ambition lointaine de Nikon de diriger le pays vers une forme de gouvernement théocratique ait précipité sa défroque et son exil, le tsar Alexeï a jugé raisonnable de maintenir nombre de ses innovations. Pendant le schisme de l'Église russe, les anciens ritualistes ont été séparés du corps principal de l'Église orthodoxe. L'archiprêtre Avvakum Petrov et de nombreux autres opposants aux réformes de l'Église ont été brûlés vifs, de force ou volontairement. Une autre figure éminente du mouvement des vieux ritualistes, Boyarynya Morozova, est morte de faim en 1675. D'autres ont échappé aux persécutions du gouvernement en Sibérie.

Plusieurs années après le concile de Pereyaslav (1654) qui a annoncé l'incorporation ultérieure des régions orientales du Commonwealth polono-lituanien au tsarisme de Russie, le siège du métropolite de Kiev et de toute la Russie a été transféré au patriarcat de Moscou (1686) .

Pierre le Grand Modifier

Pierre le Grand (1682-1725) avait un programme de modernisation radicale du gouvernement, de l'armée, de l'habillement et des mœurs russes. Il a fait de la Russie une puissance politique redoutable. Pierre n'était pas religieux et avait une faible estime pour l'Église, alors il l'a placée sous un contrôle gouvernemental strict. Il remplaça le Patriarche par un Saint-Synode qu'il contrôla. Le tsar nomma tous les évêques. Une carrière de bureau n'était pas une voie choisie par la société bourgeoise. La plupart des curés étaient fils de prêtres, étaient très peu instruits et très mal payés. Les moines dans les monastères avaient un statut légèrement plus élevé qu'ils n'étaient pas autorisés à se marier. Politiquement, l'église était impuissante. Catherine la Grande plus tard au 18ème siècle a saisi la plupart des terres de l'église et a mis les prêtres sur un petit salaire complété par des honoraires pour des services tels que le baptême et le mariage. [18]

Extension Modifier

À la fin du XVIIe et au début du XVIIIe siècle, l'Église orthodoxe russe a connu une vaste expansion géographique. De nombreuses incitations financières et politiques (ainsi que l'immunité du service militaire) ont été offertes aux dirigeants politiques locaux qui se convertiraient à l'orthodoxie et amèneraient leur peuple avec eux.

Au cours des deux siècles suivants, les efforts missionnaires se sont étendus à travers la Sibérie jusqu'en Alaska. Les personnes éminentes de cet effort missionnaire comprenaient Saint Innocent d'Irkoutsk et Saint Herman d'Alaska. À l'instar d'Étienne de Perm, ils ont appris les langues locales et traduit des évangiles et des hymnes. Parfois, ces traductions nécessitaient l'invention de nouveaux systèmes de transcription.

Au lendemain du traité de Pereyaslav, les Ottomans (soi-disant agissant au nom de la régente russe Sophia Alekseyevna) ont fait pression sur le patriarche de Constantinople pour qu'il transfère le métropolite de Kiev et toute la Russie de la juridiction de Constantinople à celle de Moscou. La remise a placé des millions de fidèles et une demi-douzaine de diocèses sous la tutelle administrative ultime du patriarche de Moscou et de toute la Russie (et plus tard du Saint-Synode de Russie), conduisant à la présence ukrainienne significative dans l'Église russe, qui s'est bien poursuivie. au 18ème siècle, avec Théophane Prokopovitch, Epiphanius Slavinetsky, Stephen Yavorsky et Demetrius de Rostov étant parmi les représentants les plus notables de cette tendance. [19] Les termes et conditions exacts de la cession de la métropole de Kiev sont une question contestée. [20] [21] [22] [23]

En 1700, après la mort du patriarche Adrien, Pierre le Grand empêcha qu'un successeur soit nommé, et en 1721, suivant les conseils de Feofan Prokopovich, archevêque de Pskov, le Saint et Suprême Synode fut établi sous l'archevêque Stephen Yavorsky pour gouverner l'église au lieu de un seul primate. Telle était la situation jusqu'au lendemain de la Révolution russe de 1917, date à laquelle le Conseil local (plus de la moitié de ses membres étant des laïcs) adopta la décision de restaurer le Patriarcat. Le 5 novembre (selon le calendrier julien) un nouveau patriarche, Tikhon, a été nommé par tirage au sort.

La fin du XVIIIe siècle a vu l'essor de amidonestvo sous Paisiy Velichkovsky et ses disciples au monastère d'Optina. Cela a marqué le début d'un renouveau spirituel important dans l'Église russe après une longue période de modernisation, personnifié par des figures telles que Demetrius de Rostov et Platon de Moscou. Aleksey Khomyakov, Ivan Kireevsky et d'autres théologiens laïcs à tendance slavophile ont élaboré quelques concepts clés de la doctrine orthodoxe rénovée, dont celui de sobornost. La résurgence de l'orthodoxie orientale a été reflétée dans la littérature russe, un exemple est la figure de Starets Zosima dans Fiodor Dostoïevski Frères Karamazov.

Renaissance religieuse fin-de-siècle Modifier

Au cours des dernières décennies de l'ordre impérial en Russie, de nombreux Russes instruits ont cherché à retourner dans l'église et ont essayé de redonner vie à leur foi. Non moins évidents étaient les chemins non-conformistes de la recherche spirituelle connus sous le nom de "Dieu-Cherche". Écrivains, artistes et intellectuels en grand nombre étaient attirés par la prière privée, le mysticisme, le spiritisme, la théosophie et les religions orientales. Une fascination pour le sentiment primitif, pour l'inconscient et le mythique était apparente, ainsi que des visions de catastrophes et de rédemption à venir.

En 1909, un volume d'essais parut sous le titre Vekhi (« Jalons » ou « Repères »), écrit par un groupe d'intellectuels de gauche de premier plan, dont Sergueï Boulgakov, Peter Struve et d'anciens marxistes. Ils ont carrément répudié le matérialisme et l'athéisme qui avaient dominé la pensée de l'intelligentsia pendant des générations comme conduisant inévitablement à l'échec et au désastre moral. Les essais ont fait sensation.

Il est possible de voir une vigueur et une variété renouvelées de la même manière dans la vie religieuse et la spiritualité parmi les classes inférieures, en particulier après les bouleversements de 1905. Parmi la paysannerie, il y avait un intérêt généralisé pour la littérature spirituelle-éthique et les mouvements moraux-spirituels non-conformistes, un recrudescence des pèlerinages et autres dévotions aux espaces et objets sacrés (en particulier les icônes), croyances persistantes en la présence et au pouvoir du surnaturel (apparitions, possession, morts-vivants, démons, esprits, miracles et magie), la vitalité renouvelée des " communautés ecclésiales" façonnant activement leurs propres vies rituelles et spirituelles, parfois en l'absence de clergé, et définissant leurs propres lieux sacrés et formes de piété. La prolifération de ce que l'establishment orthodoxe a qualifié de « sectarisme », y compris à la fois les confessions chrétiennes non orthodoxes, notamment les baptistes, et diverses formes d'orthodoxie et de mysticisme populaires était également apparente. [24]

Révolution russe et guerre civile Modifier

En 1914, il y avait 55 173 églises orthodoxes russes et 29 593 chapelles, 112 629 prêtres et diacres, 550 monastères et 475 couvents avec un total de 95 259 moines et moniales en Russie. [25]

L'année 1917 a été un tournant majeur dans l'histoire de la Russie, et aussi de l'Église orthodoxe russe. [26] Début mars 1917 (OS), le tsar a été contraint d'abdiquer, l'empire russe a commencé à imploser et le contrôle direct du gouvernement sur l'Église était pratiquement terminé en août 1917. Le 15 août (OS), dans le Cathédrale de la Dormition de Moscou dans le Kremlin, le local (Pomestniy) Le Conseil du ROC, la première convention de ce genre depuis la fin du XVIIe siècle, s'est ouvert. Le conseil a continué ses sessions jusqu'en septembre 1918 et a adopté un certain nombre de réformes importantes, y compris la restauration du patriarcat, une décision prise 3 jours après que les bolcheviks ont renversé le gouvernement provisoire à Petrograd le 25 octobre (OS). Le 5 novembre, le métropolite Tikhon de Moscou a été choisi comme premier patriarche russe après environ 200 ans de règne synodal.

Début février 1918, le gouvernement de la Russie soviétique contrôlé par les bolcheviks a promulgué le décret sur la séparation de l'église de l'État et de l'école de l'église qui proclamait la séparation de l'église et de l'État en Russie, la liberté de « professer une religion ou d'en professer aucune », de priver les organisations religieuses. du droit de posséder tout bien et statut juridique. L'activité religieuse légale dans les territoires contrôlés par les bolcheviks a été effectivement réduite à des services et des sermons à l'intérieur des bâtiments de l'église. Le décret et les tentatives des autorités bolcheviques de réquisitionner les biens de l'église ont provoqué un vif ressentiment de la part du clergé de la ROC et ont provoqué de violents affrontements à certaines occasions : le 1er février (19 janvier OS), quelques heures après l'affrontement sanglant dans la Laure Alexandre Nevski de Petrograd entre les Bolcheviks essayant de prendre le contrôle des locaux du monastère et des croyants, le patriarche Tikhon a publié une proclamation qui a condamné les auteurs de tels actes. [27]

L'église a été prise entre les feux de la guerre civile russe qui a commencé plus tard en 1918, et les dirigeants de l'église, malgré leurs tentatives d'être politiquement neutres (à partir de l'automne 1918), ainsi que le clergé en général étaient perçus par les autorités soviétiques comme une force "contre-révolutionnaire" et donc sujette à la suppression et à la liquidation éventuelle.

Au cours des cinq premières années qui ont suivi la révolution bolchevique, 28 évêques et 1 200 prêtres ont été exécutés. [28]

Sous la domination soviétique Modifier

L'Union soviétique, officiellement créée en décembre 1922, a été le premier État à avoir l'élimination de la religion comme objectif idéologique épousé par le parti politique au pouvoir dans le pays. À cette fin, le régime communiste a confisqué les biens de l'église, ridiculisé la religion, harcelé les croyants et propagé le matérialisme et l'athéisme dans les écoles. Les actions envers des religions particulières, cependant, étaient déterminées par les intérêts de l'État, et la plupart des religions organisées n'ont jamais été interdites.

Le clergé orthodoxe et les croyants actifs étaient traités par l'appareil d'application de la loi soviétique comme des éléments anti-révolutionnaires et faisaient habituellement l'objet de poursuites formelles pour des accusations politiques, d'arrestations, d'exil, d'emprisonnement dans des camps, et pouvaient plus tard également être incarcérés dans des hôpitaux psychiatriques. [29] [30]

Des milliers de bâtiments d'église et initialement tous les monastères ont été repris par le gouvernement soviétique et détruits ou convertis à un usage séculier. Il était impossible de construire de nouvelles églises. Les chrétiens orthodoxes pratiquants étaient exclus des carrières importantes et de l'adhésion à des organisations communistes (le parti, le Komsomol). La propagande antireligieuse était ouvertement parrainée et encouragée par le gouvernement, ce à quoi l'Église n'a pas eu la possibilité de répondre publiquement. L'organisation gouvernementale de jeunesse, le Komsomol, a encouragé ses membres à vandaliser les églises orthodoxes et à harceler les fidèles. Les séminaires ont été fermés et l'église a été interdite d'utiliser la presse. Les écoles de théologie ont été fermées (jusqu'à ce que certaines soient rouvertes dans les années 1940) et les publications de l'église ont été supprimées.

Cependant, la politique soviétique vis-à-vis de la religion organisée a oscillé au fil du temps entre, d'une part, une volonté utopique de substituer le rationalisme laïc à ce qu'ils considéraient comme une vision du monde « superstitieuse » dépassée et, d'autre part, l'acceptation pragmatique de la ténacité de la foi et des institutions religieuses. Quoi qu'il en soit, les croyances et pratiques religieuses ont persisté, non seulement dans les sphères domestique et privée, mais aussi dans les espaces publics dispersés permis par un État qui a reconnu son échec à éradiquer la religion et les dangers politiques d'une guerre culturelle implacable. [31]

L'église orthodoxe russe a été considérablement affaiblie en mai 1922, lorsque l'église (vivante) rénovée, un mouvement réformiste soutenu par la police secrète soviétique, s'est séparée du patriarche Tikhon (voir aussi les Joséphites et la vraie église orthodoxe russe), une décision qui causé la division entre le clergé et les fidèles qui a persisté jusqu'en 1946.

Le sixième secteur de l'OGPU, dirigé par Yevgeny Tuchkov, a commencé à arrêter et à exécuter de manière agressive des évêques, des prêtres et des fidèles pieux, comme le métropolite Veniamin à Petrograd en 1922 pour avoir refusé d'accéder à la demande de remettre les objets de valeur de l'église (y compris les reliques sacrées) . Entre 1927 et 1940, le nombre d'Églises orthodoxes de la République russe est tombé de 29 584 à moins de 500. Entre 1917 et 1935, 130 000 prêtres orthodoxes ont été arrêtés. Parmi eux, 95 000 ont été mis à mort. Plusieurs milliers de victimes de persécution ont été reconnues dans un canon spécial de saints connu sous le nom de « nouveaux martyrs et confesseurs de la Russie ».

À la mort du patriarche Tikhon en 1925, les autorités soviétiques ont interdit l'élection patriarcale. Patriarcal suppléant de médecin (Patriarche par intérim) Le métropolite Serge (Stragorodsky, 1887-1944), allant à l'encontre de l'opinion d'une grande partie des paroisses de l'église, a publié en 1927 une déclaration acceptant l'autorité soviétique sur l'église comme légitime, promettant la coopération de l'église avec le gouvernement et condamnant la dissidence politique au sein de l'église. Par cette déclaration, Sergius s'est accordé l'autorité qu'il, étant un député du métropolite emprisonné Pierre et agissant contre sa volonté, n'avait pas le droit d'assumer selon le canon apostolique XXXIV, ce qui a conduit à une scission avec l'Église orthodoxe russe hors de Russie à l'étranger et le Église orthodoxe russe vraie (Église des catacombes russes) au sein de l'Union soviétique, car ils seraient restés fidèles aux Canons des Apôtres, déclarant la partie de l'église dirigée par le schisme métropolitain Serge, parfois inventé Sergianisme. En raison de ce désaccord canonique, il est contesté quelle église a été le successeur légitime de l'Église orthodoxe russe qui existait avant 1925. [32] [33] [34] [35]

En 1927, le métropolite Eulogius (Georgiyevsky) de Paris rompt avec le ROCOR (avec le métropolite Platon (Rozhdestvensky) de New York, chef de file de la métropole russe en Amérique). En 1930, après avoir participé à un service de prière à Londres en supplication pour les chrétiens souffrant sous les soviétiques, Evlogy a été démis de ses fonctions par Sergius et remplacé. La plupart des paroisses d'Evlogy en Europe de l'Ouest lui sont restées fidèles. le Patriarcat œcuménique en tant qu'archidiocèse des Églises orthodoxes russes d'Europe occidentale.

De plus, lors des élections de 1929, l'Église orthodoxe a tenté de se présenter comme un groupe d'opposition à grande échelle au Parti communiste et a tenté de présenter ses propres candidats contre les candidats communistes. L'article 124 de la Constitution soviétique de 1936 autorisait officiellement la liberté de religion au sein de l'Union soviétique et, parallèlement aux déclarations initiales selon lesquelles il s'agissait d'une élection à plusieurs candidats, l'Église a de nouveau tenté de présenter ses propres candidats religieux aux élections de 1937. Cependant, le soutien aux élections multicandidats a été retiré plusieurs mois avant la tenue des élections et ni en 1929 ni en 1937 aucun candidat de l'Église orthodoxe n'a été élu. [36]

Après l'attaque de l'Allemagne nazie contre l'Union soviétique en 1941, Joseph Staline a relancé l'Église orthodoxe russe pour intensifier le soutien patriotique à l'effort de guerre. Aux premières heures du 5 septembre 1943, les métropolites Sergius (Stragorodsky), Alexius (Simansky) et Nicholas (Yarushevich) ont rencontré Staline et ont reçu l'autorisation de convoquer un conseil le 8 septembre 1943, qui a élu Serge Patriarche de Moscou et tous les Rus'. Ceci est considéré par certains comme une violation du XXX canon apostolique, car aucun hiérarque d'église ne pouvait être consacré par les autorités laïques. [32] Un nouveau patriarche a été élu, des écoles théologiques ont été ouvertes et des milliers d'églises ont commencé à fonctionner. Le séminaire de l'Académie théologique de Moscou, fermé depuis 1918, a été rouvert.

En décembre 2017, le Service de sécurité de l'Ukraine a levé le statut classé top secret de documents révélant que le NKVD de l'URSS et ses unités étaient engagés dans la sélection de candidats pour participer au Conseil local de 1945 parmi les représentants du clergé et des laïcs. Le NKVD a exigé "de désigner les personnes qui ont une autorité religieuse parmi le clergé et les croyants, et en même temps vérifié pour le travail civique ou patriotique". Dans la lettre envoyée en septembre 1944, il était souligné : « Il est important de faire en sorte que le nombre de candidats désignés soit dominé par les agents du NKBD, capables de tenir la ligne dont nous avons besoin au Conseil ». [37] [38]

Entre 1945 et 1959, l'organisation officielle de l'église a été considérablement élargie, bien que des membres individuels du clergé aient été occasionnellement arrêtés et exilés. Le nombre d'églises ouvertes a atteint 25 000. En 1957, environ 22 000 églises orthodoxes russes étaient devenues actives. Mais en 1959, Nikita Khrouchtchev a lancé sa propre campagne contre l'Église orthodoxe russe et a forcé la fermeture d'environ 12 000 églises. En 1985, moins de 7 000 églises restaient actives. Les membres de la hiérarchie ecclésiastique ont été emprisonnés ou expulsés, leurs places prises par un clergé docile, dont beaucoup avaient des liens avec le KGB. Ce déclin était évident à cause de la décadence dramatique de nombreuses églises et monastères abandonnés qui étaient auparavant communs même dans les plus petits villages de la période pré-révolutionnaire.

Persécution sous Khrouchtchev Modifier

Une nouvelle persécution généralisée de l'église a ensuite été instituée sous la direction de Nikita Khrouchtchev et Leonid Brejnev. Une deuxième vague de répression, de harcèlement et de fermetures d'églises a eu lieu entre 1959 et 1964 lorsque Nikita Khrouchtchev était au pouvoir. Le nombre d'églises orthodoxes est passé d'environ 22 000 en 1959 à environ 8 000 en 1965 [39] des prêtres, des moines et des fidèles ont été tués ou emprisonnés et le nombre de monastères fonctionnels a été réduit à moins de vingt.

Après le renversement de Khrouchtchev, l'Église et le gouvernement sont restés en mauvais termes jusqu'en 1988. Dans la pratique, l'aspect le plus important de ce conflit était que les personnes ouvertement religieuses ne pouvaient pas rejoindre le Parti communiste de l'Union soviétique, ce qui signifiait qu'elles ne pouvaient pas tenir toute fonction politique. Cependant, parmi la population générale, un grand nombre est resté religieux.

Certains croyants orthodoxes et même des prêtres ont pris part au mouvement dissident et sont devenus des prisonniers d'opinion. Les prêtres orthodoxes Gleb Yakounin, Sergiy Zheludkov et d'autres ont passé des années dans les prisons soviétiques et en exil pour leurs efforts dans la défense de la liberté de culte. [40] Parmi les figures marquantes de cette époque se trouvaient le père Dmitri Dudko [41] et le père Aleksandr Men. Bien qu'il ait essayé de se tenir à l'écart du travail pratique du mouvement dissident dans l'intention de mieux remplir sa vocation de prêtre, il y avait un lien spirituel entre le père Aleksandre et de nombreux dissidents. Pour certains d'entre eux, il était un ami pour d'autres, un parrain pour beaucoup (y compris Yakunin), un père spirituel. [42]

En 1987, le nombre d'églises fonctionnelles en Union soviétique était tombé à 6 893 et ​​le nombre de monastères fonctionnels à seulement 18. En 1987, dans la SFSR russe, entre 40 % et 50 % des nouveau-nés (selon la région) étaient baptisés. Plus de 60% de tous les défunts ont reçu des services funéraires chrétiens.

Glasnost et preuves de liens avec le KGB Modifier

À partir de la fin des années 1980, sous Mikhaïl Gorbatchev, les nouvelles libertés politiques et sociales ont entraîné la restitution de nombreux bâtiments religieux à l'église, pour être restaurés par les paroissiens locaux. Un tournant dans l'histoire de l'Église orthodoxe russe s'est produit en 1988, à l'occasion du millénaire de la christianisation de la Russie kiévienne. Tout au long de l'été de cette année, d'importantes célébrations soutenues par le gouvernement ont eu lieu à Moscou et dans d'autres villes, de nombreuses églises plus anciennes et certains monastères ont été rouverts. Une interdiction implicite de la propagande religieuse à la télévision d'État a finalement été levée. Pour la première fois dans l'histoire de l'Union soviétique, les gens pouvaient voir les retransmissions en direct des services religieux à la télévision.

Gleb Yakunin, un critique du Patriarcat de Moscou qui a été l'un de ceux qui ont brièvement eu accès aux documents d'archives du KGB au début des années 1990, a fait valoir que le Patriarcat de Moscou était « pratiquement une filiale, une société sœur du KGB ». [43] Les critiques accusent les archives de montrer l'étendue de la participation active des plus hauts responsables du ROC aux efforts du KGB à l'étranger. [44] [45] [46] [47] [48] [49] George Trofimoff, l'officier militaire américain le plus haut gradé jamais inculpé et reconnu coupable d'espionnage par les États-Unis et condamné à la réclusion à perpétuité le 27 septembre 2001 , avait été "recruté au service du KGB" [50] par Igor Susemihl (alias Zuzemihl), évêque de l'Église orthodoxe russe (par la suite, un hiérarque de haut rang, le métropolite Iriney de Vienne, décédé en juillet 1999 [51] ).

Konstanin Kharchev, ancien président du Conseil soviétique des affaires religieuses, a expliqué : « Pas un seul candidat au poste d'évêque ou à tout autre poste de haut rang, encore moins un membre du Saint-Synode, n'a été accepté sans confirmation par le Comité central de le PCUS et le KGB". [47] Le professeur Nathaniel Davis précise : « Si les évêques voulaient défendre leur peuple et survivre en fonction, ils devaient collaborer dans une certaine mesure avec le KGB, avec les commissaires du Conseil des affaires religieuses, et avec d'autres partis et gouvernements. les autorités". [52] Patriarche Alexy II, a reconnu que des compromis ont été faits avec le gouvernement soviétique par les évêques du Patriarcat de Moscou, lui-même inclus, et s'est publiquement repenti de ces compromis. [53]

Récupération et problèmes post-soviétiques Modifier

Sous le patriarche Alexandre II (1990-2008) Modifier

Le métropolite Alexy (Ridiger) de Leningrad, est monté sur le trône patriarcal en 1990 et a présidé au retour partiel du christianisme orthodoxe dans la société russe après 70 ans de répression, transformant le ROC en quelque chose ressemblant à son apparence pré-communiste. ouvert ou construit à la fin de son mandat, et le processus de récupération et de reconstruction s'est poursuivi sous son successeur le Patriarche Kirill. Selon les chiffres officiels, en 2016, l'Église comptait 174 diocèses, 361 évêques et 34 764 paroisses desservies par 39 800 membres du clergé. Il y avait 926 monastères et 30 écoles théologiques. [54]

L'Église russe a également cherché à combler le vide idéologique laissé par l'effondrement du communisme et est même, de l'avis de certains analystes, devenue « une branche distincte du pouvoir ». [55]

En août 2000, le ROC a adopté sa Base du concept social [56] et en juillet 2008, son Enseignement de base sur la dignité humaine, la liberté et les droits. [57]

Sous le patriarche Alexeï, il y avait des difficultés dans les relations entre l'Église orthodoxe russe et le Vatican, surtout depuis 2002, lorsque le pape Jean-Paul II a créé une structure diocésaine catholique pour le territoire russe. Les dirigeants de l'Église russe ont vu dans cette action un retour aux tentatives antérieures du Vatican de faire du prosélytisme aux fidèles orthodoxes russes pour qu'ils deviennent catholiques romains. Ce point de vue était basé sur la position de l'Église orthodoxe russe (et de l'Église orthodoxe orientale) selon laquelle l'Église de Rome est en schisme, après avoir rompu avec l'Église orthodoxe. L'Église catholique romaine, d'autre part, tout en reconnaissant la primauté de l'Église orthodoxe russe en Russie, croyait que la petite minorité catholique romaine en Russie, en existence continue depuis au moins le XVIIIe siècle, devrait être servie par une église pleinement développée. hiérarchie avec une présence et un statut en Russie, tout comme l'Église orthodoxe russe est présente dans d'autres pays (y compris la construction d'une cathédrale à Rome, près du Vatican).

Il y a eu des conflits stridents avec le Patriarcat œcuménique, notamment au sujet de l'Église orthodoxe en Estonie au milieu des années 1990, qui ont entraîné la suspension unilatérale des relations eucharistiques entre les Églises par le ROC. [58] La tension a persisté et a pu être observée lors de la réunion à Ravenne début octobre 2007 des participants au Dialogue orthodoxe-catholique : le représentant du Patriarcat de Moscou, Mgr Hilarion Alfeyev, a quitté la réunion en raison de la présence de des représentants de l'Église orthodoxe apostolique estonienne qui relève de la juridiction du Patriarcat œcuménique. Lors de la réunion, avant le départ de la délégation russe, il y avait également des désaccords de fond sur la rédaction d'une proposition de déclaration commune entre les représentants orthodoxes. [59] Après le départ de la délégation russe, les délégués orthodoxes restants ont approuvé la forme qui avait été préconisée par les représentants du Patriarcat œcuménique. [60] Le représentant du Siège œcuménique à Ravenne a déclaré que la position d'Hilarion « doit être considérée comme une expression d'autoritarisme dont le but est de montrer l'influence de l'Église de Moscou. Mais comme l'année dernière à Belgrade, Moscou n'a réussi qu'à s'isoler une fois de plus car aucune autre Église orthodoxe n'a suivi son exemple, restant fidèle à Constantinople. » [61] [62]

Le chanoine Michael Bourdeaux, ancien président de l'Institut Keston, a déclaré en janvier 2008 que « le Patriarcat de Moscou agit comme s'il dirigeait une Église d'État, tandis que les quelques membres du clergé orthodoxe qui s'opposent à la symbiose Église-État font face à de sévères critiques, voire à la perte de leurs moyens de subsistance. " [63] Un tel point de vue est soutenu par d'autres observateurs de la vie politique russe. [64] Clifford J. Levy de Le New York Times écrivait en avril 2008 : « Tout comme le gouvernement a renforcé son contrôle sur la vie politique, il s'est également ingéré dans les questions de foi. Les substituts du Kremlin dans de nombreux domaines ont fait de l'Église orthodoxe russe une religion officielle de facto, d'autres confessions chrétiennes qui semblent offrir la compétition la plus importante pour les fidèles. […] Cette alliance étroite entre le gouvernement et l'Église orthodoxe russe est devenue une caractéristique déterminante du mandat de M. Poutine, une chorégraphie qui se renforce mutuellement et qui est généralement décrite ici comme fonctionnant 'en symphonie'." [65]

Tout au long du règne du patriarche Alexis, le programme massif de restauration coûteuse et de réouverture des églises et monastères dévastés (ainsi que la construction de nouveaux) a été critiqué pour avoir éclipsé la mission principale de l'église d'évangéliser. [66] [67]

Le 5 décembre 2008, jour de la mort du Patriarche Alexis, le Temps Financier a déclaré: "Alors que l'église avait été une force de réforme libérale sous l'Union soviétique, elle est rapidement devenue un centre de force pour les conservateurs et les nationalistes à l'ère post-communiste. La mort d'Alexei pourrait bien entraîner une église encore plus conservatrice." [68]

Sous le Patriarche Kirill (depuis 2009) Modifier

Le 27 janvier 2009, le Conseil local de ROC a élu le métropolite Cyrille de Smolensk patriarche de Moscou et de toute la Russie par 508 voix sur un total de 700. [69] Il a été intronisé le 1er février 2009.

Le patriarche Kirill a mis en œuvre des réformes dans la structure administrative du Patriarcat de Moscou : le 27 juillet 2011, le Saint-Synode a créé le District métropolitain d'Asie centrale, réorganisant la structure de l'Église au Tadjikistan, en Ouzbékistan, au Kirghizistan et au Turkménistan. [70] Par ailleurs, le 6 octobre 2011, à la demande du Patriarche, le Saint-Synode a instauré la métropole (russe : митрополия, mitropoliya), structure administrative regroupant les éparchies voisines. [71]

Sous le patriarche Kirill, le ROC a continué à entretenir des liens étroits avec le Kremlin bénéficiant du patronage du président Vladimir Poutine, qui a cherché à mobiliser l'orthodoxie russe à la fois à l'intérieur et à l'extérieur de la Russie.[72] Le patriarche Kirill a approuvé l'élection de Poutine en 2012, se référant en février au mandat de Poutine dans les années 2000 comme « le miracle de Dieu ». [73] [74] Néanmoins, des sources internes russes ont été citées à l'automne 2017 disant que les relations de Poutine avec le patriarche Kirill s'étaient détériorées depuis 2014 en raison du fait que l'administration présidentielle avait été induite en erreur par le Patriarcat de Moscou quant à l'étendue de le soutien au soulèvement pro-russe dans l'est de l'Ukraine également, en raison de l'impopularité personnelle de Kirill, il en était venu à être considéré comme un handicap politique. [75] [76] [77]

La rivalité traditionnelle du Patriarcat de Moscou avec le Patriarcat de Constantinople a conduit à la non-participation du ROC au Saint Grand Concile qui avait été préparé par toutes les Églises orthodoxes pendant des décennies. [78]

Le Saint-Synode de la ROC, lors de sa session du 15 octobre 2018, a rompu la pleine communion avec le Patriarcat œcuménique de Constantinople. [79] [80] La décision a été prise en réponse à la décision prise par le Patriarcat de Constantinople quelques jours auparavant qui a effectivement mis fin à la juridiction du Patriarcat de Moscou sur l'Ukraine et promis l'autocéphalie à l'Ukraine, [81] la ROC et l'opposition farouche du Kremlin malgré tout. [72] [82] [83] [84] Alors que le Patriarcat œcuménique a finalisé l'établissement d'une église autocéphale en Ukraine le 5 janvier 2019, le ROC a continué d'affirmer que la seule juridiction orthodoxe légitime du pays était sa branche, à savoir la « Église orthodoxe ukrainienne ». [85] En vertu d'une loi ukrainienne adoptée fin 2018, cette dernière était tenue de changer sa dénomination officielle (nom) afin de divulguer son affiliation à l'Église orthodoxe russe basée dans un « État agresseur ». [86] [87]

En octobre 2019, le ROC a rompu unilatéralement la communion avec l'Église de Grèce à la suite de la reconnaissance par cette dernière de l'autocéphalie ukrainienne. [88] Le 3 novembre, le patriarche Kirill n'a pas commémoré le primat de l'Église de Grèce, l'archevêque Ieronymos II d'Athènes, lors d'une liturgie à Moscou. [89] De plus, la direction du ROC a imposé des interdictions de pèlerinage à ses fidèles dans un certain nombre de diocèses en Grèce, dont celui d'Athènes. [90]

Le 8 novembre 2019, l'Église orthodoxe russe a annoncé que le patriarche Kirill cesserait de commémorer le patriarche d'Alexandrie et de toute l'Afrique après que ce dernier et son Église eurent reconnu l'OCU le même jour. [91] [92] [93]

Les parties constitutives de la République de Chine dans les pays autres que la Fédération de Russie relevant de sa juridiction exclusive, tels que l'Ukraine, la Biélorussie et al., sont légalement enregistrées en tant qu'entités juridiques distinctes conformément à la législation pertinente de ces États indépendants.

Sur le plan ecclésiastique, le ROC est organisé selon une structure hiérarchique. Le niveau d'organisation le plus bas, qui serait normalement un seul bâtiment ROC et ses participants, dirigé par un prêtre qui agit en tant que Père supérieur (russe : настоятель , nastoyatel), constituent une paroisse (russe : приход , prihod). Toutes les paroisses d'une région géographique appartiennent à une éparchie (russe : епархия — équivalent à un diocèse occidental). Les éparchies sont gouvernées par des évêques (en russe : епископ , episcop ou архиерей, archiereus). Il existe 261 éparchies orthodoxes russes dans le monde (juin 2012).

De plus, certaines éparchies peuvent être organisées en exarchats (actuellement l'exarchat biélorusse), et depuis 2003 en districts métropolitains (митрополичий округ), comme les éparchies ROC au Kazakhstan et en Asie centrale (Среднеазиатский митропокичий ).

Depuis le début des années 1990, les éparchies de la ROC dans certains États nouvellement indépendants de l'ex-URSS bénéficient du statut d'Églises autonomes au sein du Patriarcat de Moscou (ce statut, selon la terminologie juridique de la ROC, est distinct de celui « autonome »): l'Église orthodoxe estonienne du Patriarcat de Moscou, l'Église orthodoxe lettone, l'Église orthodoxe moldave, l'Église orthodoxe ukrainienne, cette dernière étant pratiquement totalement indépendante sur le plan administratif. Un statut similaire, depuis 2007, est accordé à l'Église orthodoxe russe hors de Russie (auparavant totalement indépendante et considérée comme schismatique par le ROC). L'Église orthodoxe chinoise et les Églises orthodoxes japonaises se sont vu accorder une pleine autonomie par le Patriarcat de Moscou, mais cette autonomie n'est pas universellement reconnue.

Les petites éparchies sont généralement gouvernées par un seul évêque. Les grandes éparchies, les exarchats et les églises autonomes sont gouvernés par un archevêque métropolitain et ont parfois un ou plusieurs évêques qui leur sont affectés.

Le plus haut niveau d'autorité dans le ROC est dévolu au Conseil local (Pomestny Sobor), qui comprend tous les évêques ainsi que des représentants du clergé et des laïcs. Un autre organe de pouvoir est le Conseil des évêques (рхиерейский обор). Dans les périodes entre les Conciles, les pouvoirs administratifs les plus élevés sont exercés par le Saint-Synode de l'Église orthodoxe russe, qui comprend sept membres permanents et est présidé par le patriarche de Moscou et de toute la Russie, primat du patriarcat de Moscou.

Bien que le Patriarche de Moscou dispose de pouvoirs administratifs étendus, contrairement au Pape, il n'a pas de juridiction canonique directe en dehors du diocèse de Moscou, et il n'a pas non plus d'autorité à lui seul sur les questions relatives à la foi ainsi que sur les questions concernant l'ensemble de la communauté chrétienne orthodoxe, telles que comme la scission catholique-orthodoxe.

Église orthodoxe en Amérique (OCA) Modifier

Des commerçants russes se sont installés en Alaska au XVIIIe siècle. En 1740, un navire russe au large des côtes de l'Alaska a enregistré la célébration de la Divine Liturgie. En 1794, l'Église orthodoxe russe envoya des missionnaires – parmi lesquels Herman d'Alaska (qui fut plus tard canonisé) – pour établir une mission officielle en Alaska. Leurs efforts missionnaires ont contribué à la conversion de nombreux indigènes de l'Alaska à la foi orthodoxe, surtout après avoir appris les langues locales et commencé à traduire la liturgie dans celles-ci. Le ROC a établi un diocèse, dont le premier évêque était Innocent d'Alaska (également plus tard canonisé). Vers le milieu du XIXe siècle, le ROC a déplacé ce siège du diocèse d'Amérique du Nord de l'Alaska au nord de la Californie.

À la suite de changements supplémentaires dans la population, le siège du diocèse nord-américain a été déplacé à la fin du XIXe siècle de la Californie à New York, qui était devenue une destination de nombreux immigrants grecs et autres orthodoxes. À cette époque, de nombreux catholiques grecs se sont déplacés vers l'Église orthodoxe dans l'est des États-Unis, augmentant le nombre de chrétiens orthodoxes en Amérique. [ citation requise ]

Il y avait eu un conflit entre John Ireland, l'archevêque catholique romain politiquement puissant de Saint Paul, Minnesota et Alexis Toth, un prêtre catholique ruthène influent de l'église St. Mary à Minneapolis. Parce que l'archevêque Ireland a refusé d'accepter le P. Les lettres de créance de Toth en tant que prêtre, le père Toth a converti sa paroisse de Sainte-Marie à l'Église orthodoxe. Sous sa direction et son inspiration, des dizaines de milliers d'autres catholiques grecs d'Amérique du Nord se sont convertis à l'Église orthodoxe. L'Irlande est parfois honorée comme le « père de l'Église orthodoxe en Amérique ». [ citation requise ] Ces catholiques grecs ont été reçus dans l'orthodoxie dans le diocèse nord-américain existant de l'Église orthodoxe russe.

Dans le même temps, un grand nombre de grecs et d'autres chrétiens orthodoxes immigraient également en Amérique. Tous les chrétiens orthodoxes d'Amérique du Nord étaient unis sous le omophorion (autorité et protection de l'Église) du Patriarche de Moscou, à travers le diocèse nord-américain de l'Église russe. Il n'y avait alors aucun autre diocèse orthodoxe sur le continent. Une mission syro-arabe fut établie sous la direction épiscopale du P. Raphaël de Brooklyn (plus tard canonisé dans l'église), qui fut le premier évêque orthodoxe à être consacré aux États-Unis.

En 1920, après la révolution russe et l'établissement de l'Union soviétique, le patriarche Tikhon de Moscou a publié un ukase (décret) que les diocèses de l'Église de Russie qui ont été coupés de la gouvernance de la plus haute autorité de l'Église devraient être gérés de manière indépendante jusqu'à ce que des relations normales puissent être rétablies. En conséquence, le diocèse nord-américain de l'Église orthodoxe russe (connu sous le nom de « Metropolia ») fonctionnait dans un de facto mode d'autonomie autonome. La révolution russe a entraîné des difficultés financières pour le diocèse d'Amérique du Nord, ainsi que pour l'église en Union soviétique. D'autres communautés orthodoxes nationales d'Amérique du Nord ont eu tendance à se tourner vers les églises de leurs pays respectifs pour les soins pastoraux et la gouvernance.

Un groupe d'évêques qui avaient quitté la Russie en tant que réfugiés à la suite de la guerre civile russe, s'est réuni à Sremski-Karlovci. Ceci était traditionnellement connu comme le siège de l'Église orthodoxe serbe sous la monarchie des Habsbourg. En 1918, à la suite de la Grande Guerre, cette ville est devenue une partie du Royaume de Serbie et, par la suite cette année-là, de la nouvelle Yougoslavie. Les évêques ont adopté une position pro-monarchiste. Ils prétendaient parler en synode pour l'ensemble de l'Église russe « libre ». Ce groupe a été formellement dissous en 1922 par le patriarche Tikhon. Il a nommé les métropolites Platon et Evlogy comme évêques au pouvoir aux États-Unis et en Europe, respectivement. Ces deux métropolitains ont continué à entretenir des relations par intermittence avec le synode de Karlovci. De nombreux émigrants russes ont ignoré les tentatives du patriarche Tikhon de contrôler l'église en dehors de la Russie, estimant qu'il était trop soumis aux Soviétiques.

Entre les deux guerres mondiales, la métropole a coexisté et parfois coopéré avec un synode indépendant, plus tard connu sous le nom d'Église orthodoxe russe hors de Russie (ROCOR), parfois appelée Église orthodoxe russe à l'étranger. Les deux groupes ont finalement fonctionné indépendamment. Après la Seconde Guerre mondiale, ROCOR a déplacé son siège en Amérique du Nord, suite à une nouvelle immigration russe, en particulier aux États-Unis. Il a revendiqué mais n'a pas réussi à établir sa juridiction sur toutes les paroisses d'origine russe en Amérique du Nord. La Metropolia, en tant qu'ancien diocèse de l'Église russe, a continué à considérer cette dernière comme sa plus haute autorité ecclésiale, bien qu'elle ait été coupée dans les conditions du régime communiste en Russie.

Après la Seconde Guerre mondiale, le Patriarcat de Moscou a tenté en vain de reprendre le contrôle des groupes à l'étranger. Après avoir repris la communication avec Moscou au début des années 1960 et obtenu l'autocéphalie en 1970, la métropole est devenue connue sous le nom d'Église orthodoxe d'Amérique. [94] [95] Mais une telle reconnaissance de son statut autocéphale n'est pas universelle. Le patriarche œcuménique (sous lequel se trouve l'archidiocèse grec-orthodoxe d'Amérique) et certaines autres juridictions ne l'ont pas officiellement accepté. Le Patriarche œcuménique et les autres juridictions restent en communion avec l'OCA. Le Patriarcat de Moscou a ainsi renoncé à ses anciennes prétentions canoniques aux États-Unis et au Canada, il a reconnu une église autonome également établie au Japon en 1970.

Église orthodoxe russe hors de Russie (ROCOR) Modifier

L'Église de Russie a été dévastée par les répercussions de la révolution bolchevique. L'un de ses effets a été un afflux de réfugiés de Russie vers les États-Unis, le Canada et l'Europe. La Révolution de 1918 a coupé de larges sections de l'Église russe – des diocèses en Amérique, au Japon et en Mandchourie, ainsi que des réfugiés en Europe – des contacts réguliers avec l'Église principale.

Basé sur un ukase (décret) émis par le patriarche Tikhon, le Saint-Synode et le Conseil suprême de l'Église a déclaré que diocèses de l'Église de Russie qui ont été coupés de la gouvernance de la plus haute autorité de l'Église (c'est-à-dire le Saint-Synode et le Patriarche) devraient être gérés de manière indépendante jusqu'à ce que les relations normales avec la plus haute autorité de l'Église puissent être rétablies, l'Église orthodoxe russe La Russie a été fondée par des évêques qui avaient quitté la Russie à la suite de la guerre civile russe. Ils se sont d'abord rencontrés à Constantinople, puis ont déménagé à Sremski-Karlovci, en Yougoslavie. Après la Seconde Guerre mondiale, ils ont déménagé leur siège à Munich et en 1950 à New York City, New York, où il reste à ce jour.

Le 28 décembre 2006, il a été officiellement annoncé que l'Acte de communion canonique serait finalement signé entre le ROC et le ROCOR. La signature a eu lieu le 17 mai 2007, suivie immédiatement d'un rétablissement complet de la communion avec le Patriarcat de Moscou, célébrée par une Divine Liturgie à la Cathédrale du Christ Sauveur à Moscou, au cours de laquelle le Patriarche de Moscou et de toute la Russie Alexis II et le Premier Hiérarque du ROCOR concélébré pour la première fois.

En vertu de la loi, le ROCOR reste une entité autonome au sein de l'Église de Russie. Elle est indépendante dans ses affaires administratives, pastorales et immobilières. Il continue d'être gouverné par son Conseil des évêques et son Synode, l'organe exécutif permanent du Conseil. Le Premier Hiérarque et les évêques du ROCOR sont élus par son Conseil et confirmés par le Patriarche de Moscou. Les évêques du ROCOR participent au Conseil des évêques de toute l'Église russe.

En réponse à la signature de l'acte de communion canonique, l'évêque Agathangel (Pachkovsky) d'Odessa et les paroisses et le clergé opposés à l'acte ont rompu la communion avec le ROCOR et ont établi le ROCA(A) [96] D'autres opposés à l'acte ont rejoint eux-mêmes à d'autres groupes grecs de l'ancien calendrier. [97]

Actuellement, l'OCA et le ROCOR, depuis 2007, sont en communion avec le ROC.

Branches autonomes du ROC Modifier

L'Église orthodoxe russe a quatre niveaux d'autonomie. [98] [99] [ éclaircissements nécessaires ]

Les églises autonomes qui font partie du ROC sont :

    , une autonomie de statut particulier proche de l'autocéphalie
  1. Églises autonomes (Estonie, Lettonie, Moldavie)
  2. Districts métropolitains du Kazakhstan

Canonisation Modifier

Conformément à la pratique de l'Église orthodoxe, un héros particulier de la foi ne peut initialement être canonisé qu'au niveau local au sein des églises et éparchies locales. De tels droits appartiennent au hiérarque au pouvoir et cela ne peut se produire que lorsque la bénédiction du patriarche est reçue. La tâche des croyants de l'éparchie locale est d'enregistrer des descriptions de miracles, de créer l'hagiographie d'un saint, de peindre une icône, ainsi que de composer un texte liturgique d'un service où le saint est canonisé. Tout cela est envoyé à la Commission synodale de canonisation qui décide de canoniser ou non le héros local de la foi. Ensuite, le patriarche donne sa bénédiction et le hiérarque local accomplit l'acte de canonisation au niveau local. Cependant, les textes liturgiques en l'honneur d'un saint ne sont pas publiés dans tous les livres de l'Église mais uniquement dans les publications locales. De même ces saints ne sont pas encore canonisés et vénérés par toute l'Église, seulement localement. Lorsque la glorification d'un saint dépasse les limites d'une éparchie, alors le patriarche et le Saint-Synode décident de leur canonisation au niveau de l'Église. Après avoir reçu le soutien du Synode et la bénédiction du patriarche, la question de la glorification d'un saint particulier à l'échelle de l'Église entière est soumise à l'examen du Conseil local de l'Église orthodoxe russe.

Dans la période qui a suivi la révolution, et pendant les persécutions communistes jusqu'en 1970, aucune canonisation n'a eu lieu. Ce n'est qu'en 1970 que le Saint-Synode a pris la décision de canoniser un missionnaire au Japon, Nicholas Kasatkin (1836-1912). En 1977, saint Innocent de Moscou (1797-1879), le métropolite de Sibérie, d'Extrême-Orient, des îles Aléoutiennes, d'Alaska et de Moscou a également été canonisé. En 1978, il a été proclamé que l'Église orthodoxe russe avait créé un ordre de prière pour Meletius de Kharkov, ce qui signifiait pratiquement sa canonisation car c'était la seule façon possible de le faire à cette époque. De même, les saints d'autres Églises orthodoxes ont été ajoutés au calendrier de l'Église : en 1962 saint Jean le Russe, en 1970 saint Herman d'Alaska, en 1993 Silouan l'Athonite, l'aîné du mont Athos, déjà canonisé en 1987 par le Patriarcat de Constantinople. Dans les années 1980, l'Église orthodoxe russe a rétabli le processus de canonisation, une pratique qui avait cessé depuis un demi-siècle.

En 1989, le Saint-Synode a créé la Commission synodale pour la canonisation. Le Conseil local de 1990 de l'Église orthodoxe russe a donné l'ordre à la Commission synodale de canonisation de préparer des documents pour la canonisation des nouveaux martyrs qui avaient souffert des répressions communistes du XXe siècle. En 1991, il fut décidé qu'une commission locale de canonisation serait établie dans chaque éparchie qui rassemblerait les documents locaux et les enverrait à la Commission synodale. Sa tâche était d'étudier les archives locales, de recueillir les souvenirs des croyants, d'enregistrer tous les miracles liés au fait de s'adresser aux martyrs. En 1992, l'Église a institué le 25 janvier comme jour de vénération des nouveaux martyrs de la foi du 20e siècle. Le jour a été spécifiquement choisi parce que ce jour-là, en 1918, le métropolite de Kiev Vladimir (Bogoyavlensky) a été tué, devenant ainsi la première victime de la terreur communiste parmi les hiérarques de l'Église.

Lors du Concile de l'Église orthodoxe russe de 2000, la plus grande canonisation générale de l'histoire de l'Église orthodoxe a eu lieu : non seulement en ce qui concerne le nombre de saints mais aussi comme dans cette canonisation, tous les saints inconnus ont été mentionnés. Il y avait 1765 saints canonisés connus par leur nom et d'autres inconnus par leur nom mais "connus de Dieu".

Peinture d'icônes Modifier

L'utilisation et la fabrication d'icônes sont entrées dans la Russie de Kiev après sa conversion au christianisme orthodoxe en 988 après JC. En règle générale, ces icônes suivaient strictement les modèles et les formules consacrés par l'art byzantin, dirigés depuis la capitale Constantinople. Au fil du temps, les Russes ont élargi le vocabulaire des types et des styles bien au-delà de tout ce que l'on trouve ailleurs dans le monde orthodoxe. Les icônes russes sont généralement des peintures sur bois, souvent petites, bien que certaines dans les églises et les monastères puissent être beaucoup plus grandes. Certaines icônes russes étaient en cuivre. [100] De nombreux foyers religieux en Russie ont des icônes accrochées au mur dans le krasny ugol, le coin "rouge" ou "beau". Il y a une histoire riche et un symbolisme religieux élaboré associé aux icônes. Dans les églises russes, la nef est typiquement séparée du sanctuaire par une iconostase (russe ikonostas, иконостас), ou écran d'icônes, un mur d'icônes avec des doubles portes au centre. Les Russes parlent parfois d'une icône comme ayant été "écrite", car dans la langue russe (comme le grec, mais contrairement à l'anglais) le même mot (pisat', писать en russe) signifie à la fois peindre et écrire. Les icônes sont considérées comme l'Evangile en peinture, et donc une attention particulière est accordée pour s'assurer que l'Evangile est fidèlement et précisément transmis. On disait que les icônes considérées comme miraculeuses "apparaissent". L'« apparence » (russe : yavlenie, явление) d'une icône est sa soi-disant découverte miraculeuse. "Une véritable icône est celle qui a 'apparu', un don d'en haut, une ouvrant la voie au Prototype et capable de faire des miracles". [101]

La cloche sonne Modifier

La sonnerie des cloches, qui a une histoire dans la tradition orthodoxe russe remontant au baptême de la Rus', joue un rôle important dans les traditions de l'Église orthodoxe russe.

En mai 2011, Hilarion Alfeyev, métropolite de Volokolamsk et responsable des relations extérieures du Patriarcat de Moscou de l'Église orthodoxe russe, a déclaré que les chrétiens orthodoxes et évangéliques partagent les mêmes positions sur « des questions telles que l'avortement, la famille et le mariage » et désirer un « engagement vigoureux à la base » entre les deux communions chrétiennes sur de telles questions. [102]

Le métropolite croit également à la possibilité d'une coexistence pacifique entre l'islam et le christianisme car les deux religions n'ont jamais mené de guerres de religion en Russie. [103] Alfeyev a déclaré que l'Église orthodoxe russe « est très fortement en désaccord avec la laïcité athée dans certains domaines » et « croit qu'elle détruit quelque chose de très essentiel dans la vie humaine ». [103]

Aujourd'hui, l'Église orthodoxe russe a des missions ecclésiastiques à Jérusalem et dans d'autres pays du monde. [104] [105]


Mes recherches au cours de la dernière année peuvent être divisées en quatre catégories générales : l'histoire et l'état de l'Église orthodoxe russe aujourd'hui la géographie actuelle, ou les distributions spatiales, des religions en Russie les religions non traditionnelles en Russie et enfin, le projet de loi de 1997 sur la religion en Russie. Liberté de conscience et associations religieuses. J'ai choisi ces domaines d'intérêt particuliers car ils m'aideront à tirer des conclusions définitives sur le rôle de la religion dans la Russie post-soviétique alors que j'étudie et vis en Russie au cours du semestre d'automne 1998. Ce document résumera mes conclusions dans chaque domaine et expliquera ensuite ce que je prévois de faire avec les informations recueillies.

L'Église orthodoxe russe

Le christianisme orthodoxe a eu une influence majeure en Russie pendant plus d'un millénaire. Cependant, les effets de sept décennies de régime soviétique répressif et athée ont été drastiques et certains chercheurs sont plutôt pessimistes quant à l'avenir de l'Église. Bien que le nombre de paroisses ait doublé depuis l'effondrement de l'Union soviétique et que des centaines d'églises et d'autres bâtiments soient en cours de restauration, l'Église orthodoxe russe souffre d'un manque de ressources et d'argent, d'un manque de clergé correctement formé et de « l'apathie religieuse » d'une grande partie de la population.1 Les schismes et les factions dissidentes fragilisent davantage le Patriarcat de Moscou. Certains documents affirment que jusqu'à 85 % de la population russe se déclare orthodoxe russe, tandis que d'autres sondages indiquent qu'environ 35 à 40 % de la population est chrétienne orthodoxe. Le large éventail de statistiques peut probablement s'expliquer par le fait que de nombreux citoyens russes peuvent se dire orthodoxes (en raison de leur héritage ou de leur nationalisme) même s'ils assistent rarement, voire jamais, aux services religieux et connaissent peu la doctrine orthodoxe. Davis prédit qu'« environ 1 % des orthodoxes traditionnels de l'ex-URSS assistent réellement aux offices au cours d'une semaine donnée non fériée. »2

Géographie des religions en Russie

En général, les religions traditionnelles (celles qui existaient en Russie avant 1917) se situent aujourd'hui aux mêmes endroits qu'elles se trouvaient avant l'ère communiste. Il n'est pas surprenant que les religions orthodoxes russes, catholiques et autres religions traditionnelles se soient reconstruites et régénérées aux mêmes endroits. En revanche, les religions non traditionnelles (celles qui sont apparues en Russie depuis 1990) rencontrent le plus de succès là où les religions traditionnelles ne sont pas aussi fortes. Krindatch déclare que « les religions non traditionnelles cherchent à combler le « vide religieux » résultant du manque d'infrastructures religieuses dans les régions périphériques de la Russie. »3 Bien que de nombreuses religions non traditionnelles aient commencé à faire du prosélytisme dans les grands centres urbains de Russie. Saint-Pétersbourg et Moscou ont pour la plupart rencontré un plus grand succès (c'est-à-dire des taux de conversion plus élevés) dans des régions telles que la Sibérie occidentale et la côte est, où les religions traditionnelles ne sont pas aussi importantes sur le plan historique.

Depuis environ 1990, un grand nombre de religions non traditionnelles sont entrées en Russie, notamment des religions orientales comme le bahaisme et Hare Krishna, des sectes occidentales telles que le presbytérianisme, le méthodisme et l'église LDS, et bien d'autres. Les religions non traditionnelles ont en commun le fait qu'elles se sont propagées à travers la Russie en raison d'un vaste travail missionnaire, souvent par des missionnaires étrangers. De nombreuses religions non traditionnelles sont particulièrement attrayantes pour les Russes d'aujourd'hui, car elles assurent la stabilité sociale en période d'instabilité. Par exemple, l'église LDS propose une école du dimanche et des activités sociales familiales fréquentes, ce que l'église orthodoxe russe, plus impersonnelle, ne propose pas. Bien que de nombreuses religions non traditionnelles aient connu une croissance rapide en Russie, elles sont également confrontées à de nombreux obstacles, notamment la nouvelle législation religieuse russe.

Sur la liberté de conscience et les associations religieuses La récente législation religieuse de la Russie, adoptée en octobre 1997, a suscité de nombreuses controverses dans toute la Russie et dans le monde. Le projet de loi divise les religions en plusieurs catégories : noms (2) organisations « de quinze ans » qui peuvent prouver qu'elles [ont] existé pendant 15 ans en Russie et possèdent tous les droits en vertu de la loi et (3) organisations « récentes » qui sont actuellement enregistrées mais ne peuvent pas prouver 15 ans d'existence en Russie , qui font face à un réenregistrement annuel et à des charges réglementaires et ont des droits limités en vertu de la loi. »4 La nature hiérarchique de la législation a alarmé les groupes de surveillance de la liberté religieuse qui affirment que le projet de loi favorise excessivement l'Église orthodoxe russe tout en limitant les droits de nombreuses religions non traditionnelles , en particulier les factions dissidentes orthodoxes.

Ce projet de recherche est loin d'être terminé. Les recherches, les lectures et les entretiens que j'ai effectués au cours des huit derniers mois ont été en préparation pour les expériences à venir que j'aurai au cours du semestre d'automne 1998. Au cours de mes quatre mois à Voronej, en Russie, j'utiliserai les informations que j'ai déjà apprises sur l'état de la religion en Russie pour tirer mes propres conclusions de première main sur le rôle de la religion dans la société russe d'aujourd'hui. Je le ferai en observant et en interrogeant des familles et des individus russes avec lesquels j'entrerai en contact. Je prévois de visiter plusieurs services orthodoxes russes et d'assister régulièrement aux réunions de la branche LDS à Voronej, en faisant des observations précises sur les similitudes et les différences entre les types de personnes et d'activités qui existent dans chaque église. J'espère pouvoir parler avec le clergé, les missionnaires et les membres de plusieurs groupes religieux différents. À partir de ces observations et entretiens, je tirerai quelques conclusions finales sur le rôle de la religion en Russie aujourd'hui. Je crois que comprendre les tendances religieuses actuelles dans la société russe d'aujourd'hui améliorera considérablement ma compréhension de la culture russe dans son ensemble.


Le rôle de l'Église orthodoxe russe

Le 12 février 2016, le patriarche de l'Église orthodoxe russe a rencontré le pape François pour la première fois en 962 ans. Quelle est la signification de cette rencontre ? Voici un article qui l'éclaire un peu.

La rencontre entre le chef de l'Église orthodoxe russe, le patriarche Cyrille, et le chef de l'Église catholique romaine a suscité des réactions mitigées dans le monde. La rencontre est devenue un espoir pour certains et un terrible présage signalant l'effondrement des religions pour d'autres. La vérité, comme d'habitude, est quelque part au milieu. Pravda.Ru s'est assis pour une interview pour discuter de l'importance de la rencontre avec le publiciste orthodoxe Victor Saulkin, membre de la Société impériale orthodoxe de Palestine & hellip.

Dans l'interview, le patriarche Kirill a déclaré :

"J'étais inquiet pour la réunion. Ce n'est certainement pas l'événement du millénaire, comme certains l'ont dit. La réunion de La Havane devrait s'accompagner d'autres événements qui se sont déroulés dans le monde. Nous voyons l'Occident entraîner la Russie dans la guerre, tandis que le monde unipolaire s'effondre. L'effondrement du système mondial unipolaire a commencé il y a plusieurs années, quelque temps en 2007, lorsque Vladimir Poutine a déclaré que le système, dans lequel le loup mange l'agneau simplement parce qu'il est fort, ne pouvait pas exister.

"Maintenant, nous pouvons voir que la Russie est le principal obstacle pour le monde unipolaire. Après l'éclatement de l'Union soviétique, Zbigniew Brzezinski a déclaré qu'il restait l'acteur le plus important à gauche, l'orthodoxie. L'orthodoxie est une alternative spirituelle à cet ordre mondial global. Quand ils disent que notre pays n'a eu aucune idéologie pendant 25 ans, ce n'est pas vrai. Nous avons pu voir l'idéologie occidentale s'implanter en Russie et l'idéologie du veau d'or. L'orthodoxie et même le christianisme occidental sécularisé ne tolèrent pas cette idéologie.

"A l'époque de l'Union soviétique, beaucoup dans le pays pensaient que chaque personne dans l'Occident chrétien avait un évangile sur sa table de chevet. Par la suite, il est devenu clair que c'était l'Union soviétique qui protégeait le monde de l'idéologie du veau d'or. Lorsque l'empire soviétique s'est effondré, l'Occident a supposé que la Russie était morte. Le pays a été démembré, l'industrie de la défense et l'armée ont été détruites. C'était l'époque où le satanisme libéral triomphait en Occident.

Kirill nous rappelle que lorsque l'Union soviétique s'est effondrée en 1991, un « système mondial quounipolaire » a commencé, où le gouvernement américain était la seule « superpuissance » au monde. La politique de Brzezinski a alors appelé à un moyen de maintenir cette position de superpuissance unique comme base de l'empire américain. Le problème, c'est que l'Occident était gouverné par &ldquoL'idéologie du veau d'or», que Kirill assimile au &ldquolibéralisme.».

"En Italie catholique, un tribunal a décidé de retirer les crucifix des écoles. Cela dépasse l'entendement. En France, des millions de personnes sont descendues dans la rue pour protester contre le mariage homosexuel, mais personne ne les a écoutés. L'Occident se dirige vers le satanisme libéral. Lorsque nous parlons de l'extrémisme islamique de l'EIIL, nous devons comprendre qui a créé l'EIIL et pourquoi & hellip."

Nous souhaitons que l'article en dise plus sur ce point sur &ldquoqui a créé l'EIIL,&rdquo mais il n'a pas été inclus&mdashor peut-être édité hors de la version originale. L'enquêteur demande alors :

&ldquoLe monde est arrivé au point où il faut se dresser contre les tentatives de déchristianisation et de déshumanisation de ce monde. Il faut un dialogue pour lutter contre tout ce mal. Pensez-vous que c'était le leitmotiv central de la rencontre ?"

"Notre Saint Patriarche ne vient pas en premier dans le souvenir de l'église - le Patriarche œcuménique vient en premier, mais c'est un anachronisme. Le soi-disant patriarche œcuménique Bartholomée, qui n'a que deux ou trois églises à Istanbul, est connu comme un serviteur de la CIA. Il a été surnommé le patriarche d'Istanbul. Et puis il s'est soudainement avéré que Moscou est le centre de l'orthodoxie œcuménique.

"Par ailleurs, peu de temps après la victoire dans la Grande Guerre patriotique, en 1948, une conférence panorthodoxe s'est tenue à Moscou, et l'importance de ce conseil était encore plus grande que celle qui se déroule actuellement en Crète. Moscou agit maintenant comme la troisième Rome, et notre saint patriarche tend la main à la civilisation chrétienne occidentale en déclin.

En d'autres termes, le chef de l'Orthodoxie est censé être le patriarche Bartholomée d'Istanbul (anciennement connu sous le nom de Constantinople ou Nouvelle Rome). Cependant, lorsqu'il est devenu clair qu'il n'était qu'un « serviteur de la CIA », la plupart des églises orthodoxes se sont détournées de lui et ont formé leurs propres dénominations. La plus grande d'entre elles est l'Église orthodoxe russe, et le successeur de la Nouvelle Rome (Constantinople) est donc désormais Moscou&mdashthe &ldquoTroisième Rome.&rdquo

"En Occident, on croit que Dieu juge les gens par leur argent, mais cette civilisation est en train de disparaître sous nos yeux, et tous les chrétiens occidentaux le comprennent. L'Amérique blanche est en train de mourir. La civilisation chrétienne occidentale en Europe est à l'agonie. Des millions de réfugiés des pays islamiques détruiront le vieux monde. Ils changeront la composition de la population, construiront le califat et détruiront la civilisation chrétienne occidentale.

"Cela a commencé à l'époque de la Révolution française, lorsque les églises étaient détruites, lorsque la France chrétienne était la cible. Les vieux catholiques croient que le cardinal Lefebvre avait toutes les raisons de dire que l'Église catholique a trahi le Christ au Concile Vatican II, et nous pouvons en voir de nombreux exemples maintenant.

Le président russe Poutine est membre de l'Église orthodoxe russe et a formé une sorte d'alliance avec elle. L'Église donne le ton à la culture russe aujourd'hui, tandis que Poutine établit la politique politique. D'une certaine manière, ce n'est pas très différent du gouvernement romain de Constantinople, où les empereurs sont devenus les exécuteurs de la loi de l'Église en 535-536 après JC sous l'empereur Justinien.

En tant que tel, Poutine est le &ldquodéfenseur des chrétiens», qui sont martyrisés et persécutés par des islamistes comme ISIS (ou ISIL), alors même que l'Occident ferme les yeux.

Benjamin Fulford, qui écrit du Japon en tant que porte-parole de la White Dragon Society, a déclaré ceci à propos de la rencontre entre Francis et Kirill (8 février 2016) :

&ldquoLa première rencontre entre le chef de l'Église orthodoxe russe et le pape en 1000 ans vise à cimenter une alliance contre la foule khazar adoratrice de Satan, selon des sources russes et du Pentagone. Ceci est important car les recherches médico-légales de cet écrivain ont montré que le Pentagone relève finalement de l'Empire romain (comme dirigé publiquement par le pape) et que le pouvoir derrière le président russe Vladimir Poutine est l'Église orthodoxe russe. "Le patriarche Kirill de l'Église orthodoxe russe accepte de rencontrer le pape à Cuba le 12 février alors que l'Est et l'Ouest s'unissent pour combattre [la mafia khazare]", c'est ainsi qu'un responsable du Pentagone a décrit la réunion prévue. Le larbin de Rockefeller, Henry Kissinger, a été "forcé d'accepter un monde multipolaire et de déclarer la Russie non pas une menace mais un partenaire essentiel", a poursuivi le responsable.

Fulford a de nouveau écrit dans un article daté du 15 mars 2016,

Pendant ce temps, en Europe, le général Philip Breedlove, chef des forces de l'OTAN, a été limogé la semaine dernière "pour être Strangelove [un partisan de l'Armageddon nucléaire] et trop proche de la néoconservatrice Victoria Nuland", selon des sources du Pentagone. En d'autres termes, Breedlove n'était pas d'accord avec la nouvelle alliance russe du Pentagone qui a été cimentée lors de la première rencontre historique en 962 ans entre le pape et le patriarche russe le 12 février. Le remplaçant de Breedlove&rsquos, le général Curtis Scaparrotti, devrait avoir une attitude moins conflictuelle envers la Russie, selon les sources. Le changement de direction à l'OTAN est susceptible d'avoir un impact majeur sur la mafia khazare qui crée des troubles en Ukraine et en Europe.

Il dit que les néoconservateurs du Pentagone ont été vaincus par les soi-disant « chapeaux blancs » lorsqu'une alliance Pentagone-Russe a été « mise en place » lors de la rencontre entre le pape François et le patriarche Kirill. Les deux chefs religieux sont les forces spirituelles derrière l'Est et l'Ouest. Cette rencontre est donc d'une importance historique. Bien que le Royaume à venir du Christ soit un caractère de Tabernacles, cette réunion, comme tous les événements récents, est un tremplin dans le renversement du Mystère Babylone qui prépare le monde à l'effusion du Saint-Esprit.

Le plus grand événement de tous, je crois, sera lorsque Dieu se déplacera par Son Esprit pour se présenter dans Ses saints, afin que le monde puisse vraiment voir la nature de Christ manifestée dans le monde.


L'Église orthodoxe et la politique russe

Irina Papkova présentera les principales conclusions de son récent livre, "L'Église orthodoxe et la politique russe", qui a été publié conjointement.

Aperçu

Chapitres

Commentaires

Cette étude de cas approfondie examine l'influence de l'Église orthodoxe russe sur la politique au niveau fédéral dans la Fédération de Russie depuis la chute du communisme. Bien plus complet que les travaux concurrents, L'Église orthodoxe et la politique russe est basé sur des entretiens, des lectures approfondies de documents - y compris des publications officielles d'État et ecclésiastiques - et des travaux d'enquête menés par l'auteur. L'analyse établit un équilibre entre l'Église en tant qu'acteur politique institutionnel et la réponse du gouvernement aux demandes de l'Église. Papkova conclut finalement que la relation réciproque entre l'Église et l'État est beaucoup plus faible et politiquement moins importante que ne le croient habituellement les analystes occidentaux.

Papkova retrace l'échec relatif de l'Église à mobiliser les paroissiens, à influencer les partis politiques et à faire pression sur l'État, citant la loi de 1997 limitant les libertés religieuses comme sa seule victoire politique significative. Elle attribue une grande partie de cette faiblesse à la division informelle de l'Église en factions libérales, traditionalistes et fondamentalistes, qui l'empêchent de présenter un front unifié. Le livre offre un nouvel aperçu du rôle de l'Église dans la Russie post-soviétique qui peut être apprécié par les personnes intéressées par de nombreux domaines. Bien qu'écrit dans une perspective de science politique, le livre parle à travers les disciplines de la sociologie, de l'anthropologie, de l'histoire et des études religieuses.

1. L'Église orthodoxe russe dans la politique russe contemporaine : une introduction

2. L'Église orthodoxe russe post-soviétique et la politique laïque : cadres idéologiques

3. Le Patriarcat de Moscou comme lobbyiste politique

4. Orthodoxie informelle et politique radicale

5. Orthodoxie et identité politique

6. Conclusion : les canonisations post-soviétiques, l'Église orthodoxe russe, l'État et la société

« Le livre fournit une évaluation précieuse de la façon dont les présidents russes Eltsine, Poutine et Medvedev voient le rôle de l'Église orthodoxe. En outre, Papkova couvre habilement la relation entre l'Église orthodoxe et des facteurs aussi importants de la politique russe que les partis communiste et libéral-démocrate. Ce livre aide certainement à comprendre la Russie moderne. »—Choix

« Papkova écrit du point de vue d'un politologue, mais ses recherches seront également utiles aux spécialistes des sciences sociales, aux anthropologues, aux étudiants en religion et aux historiens. En fait, j'ai trouvé son livre si captivant que j'aurais aimé qu'elle interroge des membres de l'armée russe avec le même questionnaire… Elle a déjà démontré qu'elle est une bonne érudite et une fine analyste. Je suis convaincu que L'Église orthodoxe et la politique russe ne seront que la première d'une longue série de monographies informatives au cours d'une carrière distinguée. »—Slavic Review

« L'Église orthodoxe et la politique russe parviennent à élucider une quantité extraordinaire de matériel en un peu plus de 200 pages de texte et présentent un argument puissant et bien formulé avec des implications étendues. On ne pouvait pas demander plus dans un livre de ce genre. Papkova a fourni ce qui sera sûrement un ouvrage controversé et durable pour les études russes, l'étude de la religion et de la politique, et l'étude de la religion en général. En perturbant les tropes traditionnels sur la position politique et l'influence de l'Église orthodoxe russe, ce livre sera une source constante pour l'engagement et l'élaboration des futurs chercheurs.

« Papkova synthétise toutes les recherches que nous avons menées sur le terrain et évalue ce que nous avons prouvé, ce que nous n'avons pas prouvé et comment tout cela peut être compris. Elle comble ensuite les lacunes du débat et nous conduit tous à des conclusions auxquelles nous n'avons pas encore pu parvenir sans sa perspicacité. »—Professeur Christopher Marsh, Baylor University

« Il y a peu d'écrits sur l'Église orthodoxe russe, et très peu de politologues qui utilisent des méthodes qualitatives et critiques. Ce livre est une contribution bienvenue et recevra l'attention des politologues, des anthropologues et des sociologues de la religion. »—Professeur Catherine Wanner, Penn State University


Le rôle politique de l'Église orthodoxe russe

Si nous voulons parler du rôle de l'Église orthodoxe russe dans la guerre de propagande et d'information du Kremlin, alors nous devons faire un pas en arrière dans l'histoire et examiner la situation en Union soviétique, où la propagande était un élément essentiel de la activités du régime. Les premiers bolcheviks avaient un département d'agitation et de propagande au sein du Comité central du Parti communiste. Pendant les années de la nouvelle politique économique (1921-1928), cette otdel agitatsii i propagande s'est transformée en une énorme structure bureaucratique de plus de trente sous-départements pour la presse, l'éducation, la science, le théâtre, la radio, le cinéma, les centres de formation et les maisons d'édition. Tout cela était si bien organisé qu'il servit de modèle à Joseph Goebbels, lorsqu'il devint ministre de la Propagande d'Hitler. La propagande nazie a même utilisé des affiches soviétiques, ne changeant que les textes.

Mais quel est le rôle de la propagande ? La propagande a un double rôle. Premièrement, il vante les bienfaits et les avantages du régime. Deuxièmement, il attaque le système et les politiques de ses adversaires. La propagande contient un message positif et un message négatif. Les deux éléments sont importants. En Union soviétique, le message positif était simple : l'Union soviétique était le premier pays au monde où la révolution prolétarienne avait réussi. Par conséquent, l'Union soviétique était un modèle. C'était l'avant-garde de la libération mondiale du prolétariat. Le pays avait, en tant que tel, une mission universelle. Le message négatif de la propagande soviétique était d'attaquer les « ennemis de la classe ouvrière », qui étaient les pays capitalistes qui exploitaient leur classe ouvrière et les habitants des pays qu'ils colonisaient. En cela, la religion narrative de la propagande soviétique n'avait pas sa place. La religion était, selon les mots de Marx, « l'opium du peuple » et, selon les mots de Lénine, « l'opium pour le peuple ». C'était une fausse conscience et elle devait, en tant que telle, être combattue car la religion, qui promettait le paradis dans l'au-delà, empêchait les ouvriers de faire la révolution. Quand, en 1961, Youri Gagarine a été le premier homme à voler dans l'espace, il a dit : « Il n'y a pas de dieu ici.

La disparition de l'Union soviétique a changé tout cela du jour au lendemain. La nouvelle Russie n'était plus l'avant-garde de la révolution mondiale. Le communisme avait perdu son attrait. Non seulement l'Union soviétique était loin de la société égale et juste qu'elle prétendait être, mais c'était aussi un modèle économique qui montrait que le communisme d'État était un échec flagrant. Les parties positives et négatives de la propagande soviétique avaient perdu leur contenu. Car comment la nouvelle Russie pourrait-elle attaquer les pays capitalistes au moment même où elle introduisait elle-même une économie capitaliste ? Et comment pourrait-elle se présenter comme la championne des communautés colonisées, alors que l'Union soviétique a été le dernier pays européen à se décoloniser ?

Dans la nouvelle Russie de Boris Eltsine, il y avait un vide idéologique complet. Les anciens idéaux et valeurs avaient disparu et de nouveaux idéaux et valeurs n'avaient pas encore été développés. C'est dans cette situation de confusion idéologique que Vladimir Poutine est apparu comme un nouveau facteur de puissance. En fait, l'une des premières activités de Poutine a été de combler ce vide idéologique. En 1998, Eltsine avait nommé Poutine directeur du FSB, l'organisation de suivi de l'ancien KGB. En tant que tel, Poutine est également devenu secrétaire du Conseil de sécurité nationale de la Fédération de Russie. Ce conseil a produit un nouveau concept de sécurité nationale, qui a été approuvé par Eltsine le 17 décembre 1999. C'était l'un des derniers décrets signés par Eltsine. Deux semaines plus tard, il abdiquerait en faveur de Poutine. Le concept a été construit autour d'idées complètement nouvelles. Par exemple, que la sauvegarde de la sécurité nationale de la Fédération de Russie devrait inclure « le renouveau spirituel de la Russie » et que « l'État devrait encourager le . . . développement spirituel et moral de la société. Cet accent mis sur les valeurs spirituelles dans un concept de sécurité nationale était complètement nouveau. En tant que secrétaire du Conseil de sécurité, Poutine a eu une influence considérable sur cette formulation. Dans un livre autobiographique, intitulé First Person, publié quelques mois plus tard, il a déclaré qu'il « se battrait pour conserver notre position géographique et spirituelle », et a avoué qu'il portait un pendentif de croix baptismale orthodoxe autour de son cou. Poutine savait exactement comment il voulait combler le vide idéologique : à savoir en donnant à l'Église orthodoxe russe une place centrale dans la nouvelle identité russe. C'était en fait un coup de maître. Pourquoi? Parce que son choix a fait d'une pierre plusieurs coups. Faire de l'Église orthodoxe russe le pilier idéologique central de la nouvelle Russie a eu au moins six avantages. L'église ressemblait, pour ainsi dire, à un couteau suisse. Un couteau suisse a de nombreuses fonctions. Il a des lames de couteau et d'autres outils divers, comme une petite scie, une lime à ongles, une paire de ciseaux, un tournevis et un ouvre-boîte. La même chose semblait être vraie pour l'Église. Il avait au moins six avantages pour le régime. Quels étaient exactement ces six avantages ?

Le régime pourrait bénéficier de la bonne volonté de l'Église, à l'intérieur de la Russie et à l'étranger. Bien que seule une petite partie de la population russe soit constituée de croyants pratiquants, une majorité de Russes considéraient l'Église comme une force positive dans la société et le Kremlin pouvait bénéficier de cette bonne volonté.
Cette réhabilitation d'une institution centrale de la Russie tsariste pré-révolutionnaire signifiait que le Kremlin n'avait pas à inventer une idéologie d'État complètement nouvelle.

Il y avait le fait que l'Église orthodoxe russe défendait les soi-disant « valeurs traditionnelles », telles que les « valeurs familiales », les « valeurs religieuses » et les « valeurs culturelles », qui pourraient être instrumentalisées par le Kremlin dans sa lutte idéologique avec le « » Ouest décadent », où les droits de la communauté lesbienne, gay, bisexuelle et transgenre ont été reconnus et défendus. L'Église et le Kremlin n'aimaient pas la démocratie occidentale, n'aimaient pas les minorités sexuelles et n'aimaient pas les régimes universels des droits de l'homme. Au lieu de cela, ils ont préféré des solutions politiques autoritaires.

Le Kremlin pourrait instrumentaliser la relation idéologique étroite entre l'Église orthodoxe russe et le nationalisme russe. Contrairement à l'Église catholique romaine, l'Église orthodoxe russe est explicitement une Église orthodoxe russe. Le Patriarcat de Moscou considère Moscou comme « la troisième Rome » : le centre spirituel de tous les croyants orthodoxes.

L'Église orthodoxe russe a toujours soutenu le panslavisme - un mouvement basé sur l'idée que tous les locuteurs de langues slaves devraient vivre dans un seul pays - c'est-à-dire. Russie. Cette idée s'inscrivait parfaitement dans la politique néo-impérialiste du Kremlin vis-à-vis des nouveaux États post-soviétiques, notamment vis-à-vis de la Biélorussie et de l'Ukraine, qui se sont vu refuser leur légitimité en tant qu'États indépendants.

L'Église a joué un rôle central dans la militarisation de la société russe, devenant un pilier de l'armée et en particulier des Forces de missiles stratégiques, la force de dissuasion nucléaire de la Fédération de Russie, avec laquelle l'Église a noué une relation symbiotique.
L'effort de propagande russePilly

Comment s'est déroulée concrètement cette nouvelle coopération entre le Kremlin et l'Église orthodoxe russe ? Cette coopération était pour les deux parties en un mot : excellente. En 2007, le ministre des Affaires étrangères Sergueï Lavrov a fait remarquer que l'Église et son ministère « travaillaient main dans la main ». . . "faire ensemble un grand travail très nécessaire pour le pays." Déjà avant la guerre contre l'Ukraine, l'Église jouait un rôle important dans la guerre des nerfs menée par Moscou contre Kiev avant le déclenchement des hostilités. À l'été 2009, par exemple, le patriarche Kirill a effectué une tournée de dix jours en Ukraine, parlant beaucoup du « patrimoine commun » et du « destin commun » de la Russie et de l'Ukraine. Viktor Ianoukovitch, qui était à l'époque le chef du Parti d'opposition des régions, a accompagné Kirill lors d'une tournée à Donetsk.

Cependant, la coopération entre le Kremlin et l'Église n'était pas à sens unique. Déjà en septembre 2003, Poutine avait contacté le métropolite Laurus à New York. Laurus était le chef du ROCOR - l'Église orthodoxe russe hors de Russie - une église fondée par des émigrés russes qui avaient fui la Russie après la Révolution d'Octobre. La proposition de Poutine de réconciliation entre les deux Églises a été acceptée et en mai 2007, l'Acte de communion canonique a été signé. Cette fusion a amené un million de membres d'église dans trente pays sous le contrôle de Moscou - aux États-Unis seulement, cela comprenait un réseau de 323 paroisses et 20 monastères. Peu de temps après, le Kremlin a commencé à récupérer des bâtiments d'église dans les pays occidentaux, ce qui a conduit à de nombreux procès, par exemple dans le New Jersey, en Californie, mais aussi à Biarritz et Nice en France, ainsi qu'à Londres.

Les remarques de Lavrov selon lesquelles l'Église et son ministère « travaillaient main dans la main » ne pourraient être plus vraies. Cela est également devenu clair du rôle que l'Église a joué dans les forums internationaux. Le ministère des Affaires étrangères a par exemple organisé qu'en mars 2008, Kirill – qui à l'époque était encore à la tête du Département des relations extérieures de l'Église – pourrait prononcer un discours devant le Conseil des droits de l'homme des Nations Unies. Dans son discours, Kirill a attaqué l'avortement, l'euthanasie et « les opinions féministes extrêmes et les attitudes homosexuelles ». Il a également plaidé pour l'installation d'un « Conseil consultatif des religions » à l'ONU. L'installation d'un tel conseil signifierait que la mise en œuvre des droits de l'homme serait subsumée sous les soi-disant « valeurs traditionnelles ». Le discours de Kirill faisait partie de l'attaque du Kremlin contre les droits de l'homme. Un an auparavant, Lavrov avait déjà proposé de créer un tel « Conseil des religions » à l'ONU avec pour mission de défendre « les valeurs religieuses et traditionnelles ». La Haut-Commissaire des Nations Unies aux droits de l'homme, Navi Pillay, a rejeté ces tentatives visant à rendre les droits de l'homme dépendants des valeurs dites religieuses, traditionnelles ou culturelles. « Dans aucun pays, a-t-elle dit, une femme, un homme ou un enfant n'a jamais demandé le droit d'être torturé, exécuté sommairement, affamé ou privé de soins médicaux au nom de sa culture. C'est intéressant parce que la continuité idéologique surprenante entre l'Union soviétique et la Russie post-soviétique - qui cible principalement par des attaques idéologiques la démocratie libérale, la liberté individuelle, les droits des minorités et les droits humains universels - reste essentiellement la même. La différence est qu'aujourd'hui, ces attaques ne sont pas menées au nom du communisme mais au nom du vrai christianisme orthodoxe traditionnel.

L'Église a non seulement soutenu l'offensive idéologique du Kremlin à l'étranger, mais a également joué un rôle important dans la militarisation croissante de la société russe. L'Église a surtout développé une relation très étroite avec les forces nucléaires de l'armée russe. En août 2009, Kirill a visité le chantier naval nord de Severodvinsk et est monté à bord d'un sous-marin nucléaire. Il a présenté à l'équipage une icône de la Vierge Marie. Kirill a déclaré que les capacités de défense de la Russie devaient être renforcées par les valeurs chrétiennes orthodoxes. « Alors, dit-il, nous aurons quelque chose à défendre avec nos missiles. » La relation spéciale de Kirill avec les gardiens de la dissuasion nucléaire russe confinait à une profonde affection personnelle. En décembre 2009, lors d'une cérémonie lors de sa visite à l'Académie des forces de missiles stratégiques à Moscou, il a remis au commandant, le lieutenant-général Andrey Shvaychenko, un fanion de la sainte et grande martyre Barbara, considérée comme la protectrice céleste de la dissuasion nucléaire russe. Le patriarche a déclaré : « Une telle arme dangereuse ne peut être donnée qu'à des mains propres, des mains de personnes avec un esprit clair, un amour ardent pour la patrie, responsables de leur travail devant Dieu et le peuple. » Kirill a montré non seulement une affection particulière pour les gardiens de la dissuasion nucléaire russe, mais aussi pour la dissuasion elle-même. Sous Poutine, des pratiques telles que la bénédiction de la mallette du président pour le code de lancement nucléaire et l'aspersion d'eau bénite par un prêtre orthodoxe sur un missile sol-air S-400 lors d'une cérémonie diffusée à la télévision nationale sont devenues monnaie courante. Partout en Russie, les bases militaires ont leurs propres églises et chapelles.

Le projet le plus ambitieux est la construction de « l'église de la victoire », construite par le ministère de la Défense dans le « Parc des Patriotes » de Moscou. Cette cathédrale, haute de quatre-vingt-quinze mètres, sera prête le 9 mai 2020, à l'occasion du soixante-quinzième anniversaire de la victoire de la Grande Guerre patriotique. Ce sera le troisième plus haut bâtiment d'église orthodoxe au monde. Son coût officiel est de près de trois milliards de roubles, soit plus de 45 millions de dollars. Cependant, selon Novaya Gazeta. le coût réel devrait exploser à environ 120 millions de dollars ou 8 milliards de roubles, ce qui représente beaucoup d'argent à dépenser pour une église dans un pays où un quart des enfants vivent sous le seuil de pauvreté. Un millier d'ouvriers sont employés en permanence dans ce projet pharaonique, qui est soutenu par des entreprises de défense, comme la société « Kalachnikov », qui fournit plus de 1,1 million de briques. La cathédrale de la nouvelle armée sera ornée de fresques représentant des scènes de guerre, dont celles de l'ère soviétique. Wea[pms sera exposé à l'entrée de l'église. La Novaya Gazeta appelle ce « culte de la guerre », exposé dans l'église, « particulièrement choquant » et l'appelle une « Église de Mars » au lieu d'une église du Christ. Ceci n'est qu'un exemple de l'étreinte mutuelle de l'Église et de l'armée. Car cette étroite coopération s'observe aussi dans le rôle joué par les prêtres orthodoxes, incorporés dans les unités de l'armée, chargés de renforcer la « sécurité spirituelle » du pays. Alors que Poutine comparait la religion à un bouclier nucléaire, Kirill a qualifié la dissuasion nucléaire de défense ultime des « valeurs traditionnelles » de la Russie. Les points de vue du chef du Kremlin et du chef de l'église semblaient complètement coïncider.

Les Eglises occidentales insistent sur la nécessité de promouvoir la paix et sont en général favorables au désarmement nucléaire. Cependant, l'Église orthodoxe russe adopte une position tout à fait différente. L'Église ne critique pas la nouvelle course aux armements nucléaires. Au lieu de cela, il soutient le développement de nouvelles armes stratégiques. La devise des forces de missiles stratégiques russes : « после нас тишина » (Après nous — silence), avec sa référence implicite à la fin du monde correspond tout à fait à la vision du monde apocalyptique de l'Église orthodoxe, pour laquelle tous les moyens sont permis pour défendre La Sainte Russie et ses valeurs traditionnelles.

La question est : comment les gouvernements occidentaux devraient-ils réagir ? En traitant avec l'Église orthodoxe russe, il faut toujours être conscient qu'il s'agit d'une « Église hybride ». D'une part, l'Église orthodoxe russe est une église comme la plupart des autres confessions, elle a ses vrais croyants et elle a des prêtres et des moines dévoués. En septembre 2019, par exemple, 182 prêtres orthodoxes et dignitaires de l'église ont signé une lettre ouverte, publiée dans Pravoslavie i Mir, dans laquelle ils ont demandé de reconsidérer les peines de prison de plusieurs années prononcées contre certains manifestants arrêtés lors des rassemblements en faveur de la démocratie. Ce soutien était une initiative surprenante. Cependant, ce n'est qu'un côté de la médaille. Après tout, l'Église orthodoxe russe est en même temps un instrument entre les mains du gouvernement russe et est utilisée par le Kremlin pour étendre son influence à l'étranger, attaquer la démocratie, saper les droits humains universels et intimider ses voisins. La position agressive de l'Église orthodoxe russe en Ukraine contre l'Église orthodoxe du Patriarcat de Kiev en est un exemple clair. Lorsqu'en janvier 2019, les efforts ukrainiens pour établir une église autocéphale ont été couronnés de succès et que l'Église orthodoxe ukrainienne a été reconnue par le patriarche œcuménique de Constantinople, l'Église de Moscou a rompu ses contacts avec Constantinople. Pour les Ukrainiens, ce n'était pas seulement une victoire religieuse, c'était avant tout une victoire géopolitique.

Pour cette raison, les gouvernements occidentaux ne devraient pas être naïfs et traiter l'Église orthodoxe russe comme s'il s'agissait d'une église normale. L'ancien président français Nicolas Sarkozy, par exemple, était naïf lorsqu'il a autorisé Moscou à acheter le bâtiment de l'Institut météorologique français au Quai Branly près de la Tour Eiffel à Paris. Moscou voulait construire un centre religieux et une église orthodoxe sur ce terrain de 8 400 mètres carrés. De plus, le Canada était l'un des candidats à l'achat de l'immeuble. Il s'en est suivi un lobbying agressif de l'ambassadeur de Russie, Alexander Orlov, assisté de Vladimir Kozhin, un ancien officier du KGB. Kozhin était à la tête du département de gestion immobilière présidentielle du Kremlin, une bureaucratie qui emploie cinquante mille employés.Ce département, qui était dirigé par Poutine avant qu'il ne devienne directeur du FSB, n'est pas seulement chargé de la gestion des biens de l'État en Russie, mais aussi des biens de l'Église orthodoxe russe à l'étranger. Pour l'opération « Cathédrale de Paris », les Russes ont engagé un cabinet de lobbying français, ESL & Network, qui avait accès aux plus hautes sphères du gouvernement français. Moscou a remporté l'appel d'offres avec une offre de soixante-dix millions d'euros. Le magazine français Le nouvel Observateur, soupçonnait les Russes d'avoir bénéficié d'informations privilégiées. Le nouveau bâtiment était situé non loin du Palais de l'Alma, un immeuble dans lequel se trouvent le service postal du président français et seize appartements du personnel présidentiel. Le contre-espionnage français a déconseillé de vendre un bâtiment aussi sensible à une église dont on connaît ses liens avec le FSB. Malgré ces avertissements, le projet a été achevé.

Le projet s'inscrit dans le projet du Kremlin de faire de l'Église orthodoxe russe une église « mondiale ». Le communisme était un credo mondial et c'est cette portée mondiale du communisme qui a donné à l'Union soviétique, le chef de file de ce mouvement, une influence disproportionnée dans les pays du tiers monde et les pays occidentaux comme la France et l'Italie, où existaient de puissants partis communistes. La fusion de l'Église orthodoxe russe avec l'Église orthodoxe russe hors de Russie n'était que la première étape des plans du Kremlin visant à donner à l'Église orthodoxe russe une portée mondiale. Les oligarques russes jouent un rôle important dans cette stratégie, en Russie comme à l'étranger, en finançant la construction de nouvelles églises ou la restauration d'églises existantes. Il s'agit de savoir si cette stratégie fonctionnera. Dans le monde industriel moderne, l'utopie communiste était plus attrayante que les soi-disant « valeurs traditionnelles ». Mais nous ne devons pas sous-estimer les efforts du Kremlin. Les « valeurs traditionnelles » sont devenues le cri de ralliement des partis populistes d'extrême droite, qui sont parrainés par Moscou dans ses efforts pour saper la démocratie libérale occidentale et les droits humains universels.

*Les informations et points de vue présentés dans cet article sont ceux des auteurs et ne reflètent pas l'opinion officielle du Club IPE. Ni le Club IPE ni aucune personne agissant en son nom ne peuvent être tenus responsables de l'usage qui pourrait être fait des informations qui y sont contenues.


Le rôle de l'Église orthodoxe russe dans la campagne syrienne de Moscou

(PONARS Eurasia Policy Memo) Le rôle de l'Église orthodoxe russe (ROC) dans l'identité nationale, l'idéologie et la politique russes s'est considérablement accru au cours des dernières décennies. Le lien entre la foi et la stratégie en Russie est un sujet qui est resté largement en dehors du champ de la recherche. Les chercheurs explorant les relations entre l'État russe et l'Église ont accordé une attention importante mais limitée à l'impact de la foi sur la politique étrangère, en particulier sur l'opération en Syrie. Les travaux sur la politique russe au Moyen-Orient ont généralement laissé la composante ecclésiastique en dehors du champ de leur analyse.

On soutient ici que l'entreprise diplomatique et militaire de Moscou en Syrie a été considérablement touchée par la foi et l'Église. Bien que l'étendue de l'impact ecclésiastique soit discutable, la campagne est une illustration éloquente du lien entre religion et stratégie en Russie aujourd'hui. Certes, le ROC a contribué à la politique étrangère et de sécurité russe à des occasions antérieures, mais le cas syrien a été le point culminant de ce lien. L'intensité, la portée et la durée de la campagne en font un cas de présence ecclésiastique sans précédent. Une découverte émergente (et probablement envisagée) est que les stratèges russes semblent privilégier l'utilité des aspects organisationnels et de justification de la religion, plutôt que ses traits théologiques. Cette note est soucieuse de ne pas exagérer les proportions de l'impact ecclésiastique sur les affaires de sécurité nationale russe, mais cherche également à mettre un phénomène négligé à l'ordre du jour.

Trois contributions ecclésiastiques

Décrire le ROC comme le serviteur obéissant du Kremlin subordonné à sa volonté, ou parler d'une symphonie d'égaux, où en échange de privilèges, le ROC fournit un soutien idéologique au Kremlin, serait une simplification excessive. Le partenariat est un « modèle concurrentiel », où coexistent des convergences et des tensions. En apparence, l'Église et l'État sont en bons termes, mais le patriarche cherche à collaborer avec le Kremlin principalement lorsque la politique de l'État sert des objectifs ecclésiastiques. Quelle que soit la nature de la relation, au moment d'écrire ces lignes, plus le ROC et le Kremlin restent ensemble qu'ils ne les séparent. Leurs points de vue convergent pour la plupart, ce qui en fait des alliés qui partagent les mêmes valeurs rhétoriquement et dans la réalité, tant en politique étrangère qu'intérieure.

Pendant la campagne syrienne, le ROC a fourni au Kremlin trois livrables. Premièrement, il a livré une raison d'être messianique aux dirigeants qui envisageaient la campagne. Historiquement, la ROC a fourni aux dirigeants russes des interprétations messianiques, qui ont ensuite souligné la politique étrangère. La marée de la métaphysique religieuse en tant que moteur des considérations politiques a fluctué au cours de l'histoire, avec un impact variable sur la politique. La géopolitique ecclésiastique a culminé sous le président Vladimir Poutine et le patriarche lorsque les mythes politiques de la Sainte Russie, de la Troisième Rome et du rôle civilisationnel de la Russie sont devenus des notions appliquées informant le discours politique public. Ainsi, cette fois aussi, le ROC a introduit le problème des «chrétiens persécutés» au Kremlin et a influencé la manière dont l'establishment russe a défini le rôle du pays en Syrie. Le ROC a décrit l'intervention en termes conceptuels et spirituels et l'a présentée comme une réalisation du rôle de la civilisation russe - la Troisième Rome condescendant les chrétiens persécutés. En plus de fournir un prétexte instrumental aux initiatives diplomatiques et militaires, ce cadrage a permis au Kremlin d'opérer dans une position de confort moral et psychologique.

La deuxième contribution ecclésiastique fut une légitimation de la politique du Kremlin à l'intérieur et à l'extérieur. La diplomatie publique ecclésiastique a engagé les dirigeants étrangers, les organisations internationales, le monde orthodoxe, les confessions chrétiennes du monde entier au-delà et, dans une certaine mesure, le public musulman, afin de légitimer les entreprises du Kremlin, de promouvoir la position de Moscou et, plus récemment, d'aider à élever l'aide étrangère pour la restauration du pays. Le ROC a promu trois messages interdépendants : que l'opération incarne le combat des forces de la lumière contre celles du mal, qu'elle est non seulement moralement légitime mais aussi stratégiquement souhaitable et que les États-Unis et la Russie devraient mettre leurs désaccords de côté et unir leurs forces contre le terrorisme. L'établissement d'une coopération antiterroriste avec les États-Unis, puis l'extension de cet élan à d'autres sujets de discorde était l'un des principaux souhaits du Kremlin. La consonance entre le plaidoyer du ROC et les appels similaires de Moscou n'a pas été accidentelle.

En outre, la République de Chine s'est efforcée de maintenir le niveau nécessaire de soutien interne. Sur le plan intérieur, l'intervention a peut-être non seulement évoqué des associations traumatisantes avec les entreprises militaires coûteuses et futiles en Afghanistan et en Tchétchénie, mais a également semblé plus discutable que ces manœuvres précédentes étant donné l'éloignement de la Russie. Il a exigé d'énormes investissements financiers et a commencé exactement au moment où les sanctions et les contre-sanctions ont frappé et que les prix de l'énergie ont baissé, poussant la Russie dans une période économiquement difficile, avec une inflation élevée. Le ROC, qui au début de l'opération s'était imposé comme un acteur capable d'influencer le discours public, s'est attaché à neutraliser ces préoccupations. Vraisemblablement, dans le cas syrien, il se sentait plus à l'aise pour promouvoir l'agenda du Kremlin que dans le cas ukrainien, plus controversé. Le ROC a fondé son effort de légitimation sur trois notions : le rôle traditionnel de la Russie en tant que protectrice des chrétiens persécutés, la centralité de la communauté syrienne pour les croyants orthodoxes en tant que berceau du christianisme et le statut de grande puissance de la Russie, en contrepoids à l'unilatéralisme américain.

Enfin, pendant la campagne, le ROC, et en particulier le clergé militaire russe - une puissante institution créée en 2009 et qui fait partie de la Direction principale politico-militaire au sein du ministère russe de la Défense depuis 2018 - a aidé les commandants militaires à fournir un sens du but et de la mission aux militaires. Les commandants russes ont traduit le récit du ROC sur l'obligation morale et l'impératif stratégique en des niveaux plus élevés de motivation parmi les militaires. Le clergé militaire est devenu l'allié efficace des commandants dans la promotion de ce récit. Depuis le début de l'opération russe, les prêtres se sont produits dans toutes les branches et ont régulièrement tourné en Syrie avec les unités. Des églises ont été établies dans les bases russes de Khmeimim et de Lattaquié, fournissant des soins pastoraux et patriotiques permanents aux unités dans toute la Syrie. La direction militaire russe considère le cercle des activités pastorales au sein du corps expéditionnaire en Syrie et du clergé sur le champ de bataille comme une amélioration de la cohésion de l'unité et une diminution des effets de stress post-combat, qui contribuent ensemble à l'efficacité globale au combat de la force.

La contribution du lien entre l'État russe et l'Église aux performances de Moscou en Syrie et à l'exploitation du rôle social de la religion dans la sécurité nationale est, comme l'a écrit le chercheur principal de l'AIIC, Michael Kofman, « une histoire d'instrumentalisme d'élite, d'alliances politiques de convenance et de avait la croyance. Étant donné que la religiosité en Russie semble être moins une foi pratiquée et, comme le dit Kofman, « davantage une construction laïque de valeurs conservatrices et d'idéaux traditionnels, inculqués par l'État », la communauté stratégique russe exploite cette utilité organisationnelle, plutôt que théologique, de religion.

L'essence des relations entre l'État et l'Église en Russie est liée à la question plus large à laquelle tous les établissements de sécurité nationale sont confrontés, qui est parfois englobée par le paradigme « die-tuer-payer » : comment motivez-vous à la fois les individus et la société dans son ensemble à accepter le possibilité de pertes et de pertes dans la poursuite d'opérations et de guerres de choix, et motiver à la fois le grand public et les militaires ? Comme l'a dit le professeur Nikolas Gvosdev de l'U.S. Naval War College : « Vous devez décider pourquoi vous êtes prêt à mourir, pourquoi vous êtes prêt à tuer et ce que vous êtes prêt à payer. […] Le ROC fournit une justification pour que les individus se sacrifient et sentent que leurs sacrifices n'ont pas été vains, mais au service d'une cause plus grande qu'eux-mêmes.

Il ne faut pas prendre pour argent comptant les auto-évaluations du ROC et les éloges des responsables russes sur les contributions ecclésiastiques. Le discours clérical dans la bouche des responsables, des diplomates et des commandants russes et le langage hyperbolique des ecclésiastiques militaires n'illustrent pas dans quelle mesure ces opinions sont partagées par le grand public ou les militaires, ni dans quelle mesure elles conduisent à des niveaux plus élevés d'efficacité au combat. , et l'impact sur les dirigeants étrangers et le public à l'étranger. Mesurer l'impact du ROC en termes concrets exige des recherches qui dépassent le cadre de cette note, qui n'a visé qu'à mettre en évidence les nouveaux aspects de la coopération entre l'État et l'Église dans le domaine de la sécurité nationale et à affirmer que cette nouvelle collaboration est susceptible de se poursuivre.

Ainsi, aussi important qu'il ne soit pas d'exagérer la contribution du ROC, il est tout aussi important de ne pas sous-représenter l'importance de la religion dans les affaires de sécurité nationale russe. Apparemment, les livrables ci-dessus fournis par le ROC au Kremlin lors de l'entreprise diplomatique et militaire de Moscou en Syrie - un sens de la mission, une légitimité internationale et nationale et l'amélioration de l'efficacité au combat - ne seront pas propres à la campagne syrienne. On peut soutenir que ces domaines d'activité peuvent constituer une typologie émergente de la contribution ecclésiastique à l'État. En tant que tels, ils sont généralisables à la discussion plus large de la politique étrangère russe et pourraient être attendus dans les futures entreprises de sécurité nationale russes.

Dmitry Adamsky est professeur à la School of Government, Diplomacy and Strategy à IDC Herzliya, Israël.

Cette note de politique s'inspire de : Dmitry Adamsky, Russian Nuclear Orthodoxy : Religion, Politics and Strategy, Stanford University Press, 2019 Dmitry Adamsky, « Christ-Loving Warriors : Ecclesiastical Dimension of the Russian Military Campaign in Syria », Problems of Post-Communism (à paraître) et les données du projet RuBase.

L'impact de la foi sur la politique étrangère russe

Alicja Curanovic, « La mission de la Russie dans le monde », Problèmes du post-communisme, 20 décembre 2018.

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La contribution des Églises orthodoxes russes à la politique étrangère et de sécurité russe

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Alicija Curanovic, Le facteur religieux dans la politique étrangère de la Russie, Londres : Routledge, 2014.

Nicolai Petro, « L'Église orthodoxe russe », dans Andrei Tsygankov (éd.) Politique étrangère russe, Londres : Routledge, 2018.

Crédit image de la page d'accueil (A. Dezetter) : Sculptures en bronze à la Cathédrale du Christ Sauveur, Moscou, Russie.


Pourquoi Staline a-t-il réhabilité l'Église orthodoxe russe ?

Joseph Staline et le patriarche Serge, qui a dirigé l'Église orthodoxe en URSS pendant que Staline était au pouvoir.

Global Look Press, Legion Media, Domaine public

Une légende raconte que ce fut un miracle qui sauva Moscou à l'hiver 1941, alors que les Allemands approchaient de la ville : Joseph Staline aurait ordonné d'exploiter les pouvoirs de l'Orthodoxie pour sauver sa capitale. &ldquoL'icône miraculeuse de la Théotokos de Tikhvine a survolé Moscou en avion. La capitale a donc été sauvée », a rapporté le journaliste orthodoxe Sergueï Fomine dans son livre La Russie avant la Seconde Venue.

Comme toute légende, celle-ci n'est pas vraie : rien ne prouve que Staline, un athée bolchevique, ait décidé de recourir à une mesure aussi étrange pour vaincre l'ennemi. C'est la bravoure et l'habileté de l'Armée rouge qui ont sauvé Moscou en décembre 1941, pas une sorte de puissance supérieure. Mais les légendes de ce genre restent populaires : il y en a une à propos de Staline visitant Sainte Matrone de Moscou, qui lui a promis la victoire, ou encore de lui priant pour la défaite de l'Allemagne.

Ces légendes, bien que fausses, reflètent le changement de politique religieuse de Staline pendant la guerre, qui a surpris l'URSS et a inspiré des rumeurs sur le chef de l'« Orthodoxie secrète ». Deux ans après la victoire de la bataille de Moscou, Staline a rencontré trois principaux hiérarques de la Russie. Église orthodoxe, a permis au clergé d'accomplir des services religieux, de célébrer Pâques et Noël, et a même promis de rendre à l'église certains de ses monastères (confisqués après 1917) et de libérer les prêtres emprisonnés. Fondamentalement, il a rendu le christianisme à nouveau légal, dans un pays athée.

Changement de cœur?

Faire sauter la cathédrale du Christ-Sauveur en 1931.

Les trois hiérarques, dirigés par Serge (Stragorodsky), locum tenens patriarcal en 1925-1943 et chef de facto de l'Église, remercièrent Staline après leur rencontre dans une lettre très servile : l'amour paternel pour tous ses enfants. L'Église orthodoxe russe vous vénère en sentant de tout votre cœur qu'elle vit avec tout le peuple russe, par la volonté de victoire et le devoir sacré de tout sacrifier pour le bien de la Patrie. Dieu vous garde pour les années à venir, cher Iosif Vissaronovich.&rdquo

L'élite du clergé orthodoxe en URSS, années 1930.

L'éloge de l'homme fort était compréhensible : avant 1943, les orthodoxes vivaient dans une peur constante. La propagande antireligieuse a prospéré. Tout au long des répressions des années 1930, au moins 100 000 personnes condamnées dans des affaires liées à l'Église ont été exécutées. Être chrétien orthodoxe (ou croyant de toute autre sorte) dans un pays qui n'adorait que le communisme signifiait vivre sous la menace.

Il est important de se rappeler que &ldquodear Iosif Vissarionovich&rdquo était parmi ceux qui ont mené les répressions anti-Eglise. Comme l'a noté le prêtre Job (Gumerov) en commentant la légende de Staline ordonnant qu'une icône soit survolée à Moscou, "Toute tentative de présenter le cruel persécuteur comme un chrétien fidèle est dangereuse et ne peut que causer du tort". En effet, Staline était chrétien, alors pourquoi a-t-il changé sa politique envers l'orthodoxie ?

Approche pratique

Staline, un leader cynique et intelligent, n'a connu aucune révélation, mais savait simplement qu'il était important de se ménager l'Église orthodoxe pour gagner la guerre. Tout d'abord, de nombreux citoyens soviétiques restaient secrètement religieux (ce qui n'était pas directement interdit), de sorte que la « qualégalisation » de l'orthodoxie a aidé à garder la nation en guerre unie et c'est une chose assez cruciale. Deuxièmement, les Alliés poussaient Staline à relâcher son emprise sur les religieux : l'oppression des fidèles était une mauvaise publicité, internationalement parlant. Troisièmement, en 1943, l'Armée rouge regagnait les terres soviétiques précédemment occupées par les Allemands. Les occupants, essayant de gagner le soutien du public, avaient rouvert des églises fermées par les bolcheviks et il aurait été étrange en effet que les libérateurs les aient refermées.

Le clergé menant sa réunion sous le portrait de Staline, 1940.

Staline a compris tout cela et a agi en conséquence. Son biographe, l'historien Oleg Khlevniuk, a écrit : &ldquoPasser de l'approche iconoclaste des années 1920 aux années 1930, des répressions de masse contre les prêtres et les croyants à une réconciliation était une démarche démonstrative et pratique. Un tel changement dans la politique soviétique envers la religion doit être considéré dans le contexte de l'encouragement du patriotisme russe.»

Un prêtre donnant sa bénédiction aux soldats de l'Armée rouge pendant la guerre.

Staline a tenu sa promesse aux hiérarques de l'Église : en 1943, ils ont organisé la première élection d'un patriarche en 20 ans, remportée par Serge.En échange de la loyauté et du soutien aux autorités, Staline laissait l'Église orthodoxe : bien sûr, l'État restait athée mais les prêtres n'étaient plus emprisonnés et tués. La vague suivante de répressions anti-Église s'est produite pendant le règne de Nikita Khrouchtchev, dans les années 1960, mais a été beaucoup moins sanglante.

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Voir la vidéo: Vidéo: le pouvoir russe face à linfluence croissante de lÉglise orthodoxe